La Noosphère. Internet a-t-il de l’esprit? La Noosphere est un concept développé par Teilhard de Chardin, un philosophe/théologien/scientifique du début du XXeme siecle. Théorie vaguement délirante développée il y a près d’un siècle, elle connaît aujourd’hui un deuxième souffle avec le développement d’internet. Pour T. de Chardin, la noosphère est une enveloppe invisible qui recouvre la terre, comme la lithosphère, et qui contient une foule d’informations ainsi que les pensées des humains vivant sur terre. La notion de noosphère, un peu endormie depuis cent ans, a connu un nouveau souffle avec l’invention d’internet. On pourrait ainsi voir les sites comme des neurones et leurs liens comme des axones. Internet permettrait selon cette perspective à la pensée de toute l’humanité d’être connectée (à ce propos cf. ). Autres articles sur le sujet : .Le test de Turing bientôt réussi? Like this: J'aime chargement…
Noumenon Object or event that exists independently of the senses Etymology[edit] The Greek word νοούμενoν, nooúmenon (plural νοούμενα, nooúmena) is the neuter middle-passive present participle of νοεῖν, noeîn, 'to think, to mean', which in turn originates from the word νοῦς, noûs, an Attic contracted form of νόος, nóos, 'perception, understanding, mind'. Historical predecessors[edit] Regarding the equivalent concepts in Plato, Ted Honderich writes: "Platonic Ideas and Forms are noumena, and phenomena are things displaying themselves to the senses... Kantian noumena[edit] Overview[edit] As expressed in Kant's Critique of Pure Reason, human understanding is structured by "concepts of the understanding" or pure categories of understanding, found prior to experience in the mind and which make outer experiences possible as counterpart to the rational faculties of the mind.[6][7] Noumenon and the thing-in-itself[edit] He is much more doubtful about noumena: Positive and negative noumena[edit] See also[edit]
Noosphère Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ne doit pas être confondu avec NooSFere. La noosphère, selon la pensée de Vladimir Vernadsky[1] et Pierre Teilhard de Chardin, désigne la « sphère de la pensée humaine[2] ». Le mot est dérivé des mots grecs νοῦς (noüs, « l'esprit ») et σφαῖρα (sphaira, « sphère»), par analogie lexicale avec « atmosphère » et « biosphère[3] ». Ce néologisme a été introduit en 1922[4] par Teilhard de Chardin dans sa « cosmogénèse»[5]. Une autre possibilité est la première utilisation du terme par Édouard Le Roy qui était, avec Teilhard, auditeur des conférences de Vladimir Vernadsky à la Sorbonne. Dans la théorie originelle de Vernadsky, la noosphère est la troisième d'une succession de phases de développement de la Terre, après la géosphère (matière inanimée) et la biosphère (la vie biologique). Le concept[modifier | modifier le code] Notions préliminaires[modifier | modifier le code] Développement[modifier | modifier le code] ↑ Georgy S. Portail de la philosophie
Oceanic feeling A feeling of being one with the world In a 1927 letter to Sigmund Freud, Romain Rolland coined the phrase "oceanic feeling" to refer to "a sensation of 'eternity'", a feeling of "being one with the external world as a whole", inspired by the example of Ramakrishna, among other mystics.[1] According to Rolland, this feeling is the source of all the religious energy that permeates in various religious systems, and one may justifiably call oneself religious on the basis of this oceanic feeling alone, even if one renounces every belief and every illusion.[3] Freud discusses the feeling in his Future of an Illusion (1927) and Civilization and Its Discontents (1929). There he deems it a fragmentary vestige of a kind of consciousness possessed by an infant who has not yet differentiated themself from other people and things.[4] History[edit] In strict translation: Rolland based his description on the example of Ramakrishna who had his first spiritual ecstasy at the age of six. See also[edit]
Philippe Quéau : CyberTerre et Noosphère L'intelligibilité va avec l'immatérialité. Thomas d'Aquin Il faut se rendre à l'évidence: nous vivons un véritable Cyber-Bang, aux conséquences imprévisibles. L'économie du virtuel commence à façonner en profondeur une nouvelle société, en accélérant la dématérialisation des flux, en augmentant les court-circuits informationnels, en restucturant les marchés du traitement de l'information, en généralisant la "désintermédiation", mais aussi en provoquant de nouvelles inégalités culturelles entre "info-riches" et "info-pauvres". Tous les ingrédients d'une révolution radicale sont désormais réunis: la communication instantanée et ubiquitaire d'informations à haute valeur ajoutée, la réplicabilité infinie des images et des sons pour un coût de plus en plus bas, des interfaces de cyber-navigation de plus en plus souples et inventives, alliant la réalité virtuelle, les imageries 3D interactives et les réseaux, des terminaux de plus en plus puissants et "intelligents", à prix cassés. A. 1. 2.
Paradox A paradox is a statement that apparently contradicts itself and yet might be true.[1][2] Most logical paradoxes are known to be invalid arguments but are still valuable in promoting critical thinking.[3] Some paradoxes have revealed errors in definitions assumed to be rigorous, and have caused axioms of mathematics and logic to be re-examined. One example is Russell's paradox, which questions whether a "list of all lists that do not contain themselves" would include itself, and showed that naive set theory was flawed.[4] Others, such as Curry's paradox, are not yet resolved. In common usage, the word "paradox" often refers to statements that are ironic or unexpected, such as "the paradox that standing is more tiring than walking".[2] Logical paradox[edit] Common themes in paradoxes include self-reference, infinite regress, circular definitions, and confusion between different levels of abstraction. Self-reference An example is "This statement is false", a form of the liar paradox. W.
Biosphère & Noosphère - Wiki livre Netizenship idées, noosphère, biosphère, Internet, cyberespace, Rupert Sheldrake, Lynn Margulis, Vladimir Vernadski, Teilhard de Chardin, Gregory Bateson, eCulture, champs morpho-génétiques Qui n'a jamais pensé être le premier à imaginer quelque chose ? Depuis que l'Internet existe, il est possible d'aller vérifier à quel point cette idée, bonne ou moins bonne, a déjà été développée ailleurs. Une idée, c'est plus qu'une information, un savoir ou une connaissance : c'est un processus complexe. L'Internet permet de vérifier si cette complexité a été enrichie par d'autres. Ce qui a conduit de nombreux internautes inventifs à cesser de réclamer la paternité de telle ou telle idée et à commencer à reconnaître que d'autres les avaient eues avant eux. Découvreurs plutôt qu'inventeurs Qu'est-ce qui a une origine, un développement, un chemin de vie, qu'est-ce qui se reproduit et meurt ? James Lovelock[2] parle de l'hypothèse Gaïa pour proposer que la planète terre est un organisme vivant à part entière.
Moral rationalism View that moral principles are knowable a priori, by reason alone Moral rationalism is similar to the rationalist version of ethical intuitionism; however, they are distinct views. Moral rationalism is neutral on whether basic moral beliefs are known via inference or not. A moral rationalist who believes that some moral beliefs are justified non-inferentially is a rationalist ethical intuitionist. So, rationalist ethical intuitionism implies moral rationalism, but the reverse does not hold. Emotions and reason[edit] There are two main forms of moral rationalism, associated with two major forms of reasoning. Many moral rationalists believe that moral reasoning is based on practical reason, which involves choices about what to do or intend to do, including how to achieve one's goals and what goals one should have in the first place. Criticisms[edit] Moral sense theorists (or sentimentalists), such as David Hume, are the key opponents of moral rationalism. References[edit] External links[edit]