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Lumières (philosophie)

Lumières (philosophie)
Image de couverture de l'interprétation par Voltaire de l'œuvre d'Isaac Newton, Éléments de la philosophie de Newton, mis à la portée de tout le monde (1738). Le manuscrit du philosophe assis, qui traduit l'œuvre de Newton, semble « éclairé » par une « lumière » quasi-divine venant de Newton lui-même, lumière réfléchie par le miroir tenu par une muse, en réalité la traductrice de l'œuvre de Newton, Émilie du Châtelet, maîtresse et collaboratrice de Voltaire. Les Lumières[1] sont un mouvement culturel, philosophique, littéraire et intellectuel qui émerge dans la seconde moitié du XVIIe siècle avec des philosophes comme Spinoza, Locke, Bayle et Newton, avant de se développer dans toute l'Europe, notamment en France, au XVIIIe siècle. Par extension, on a donné à cette période le nom de siècle des Lumières. Par leur engagement contre les oppressions religieuses et politiques, les membres de ce mouvement se voyaient comme une élite avancée œuvrant pour un progrès du monde. — Montesquieu[7]

https://fr.wikipedia.org/wiki/Lumi%C3%A8res_(philosophie)

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iPhilo » Claude Lévi-Strauss : l’ethnocentrisme, entre humanité et barbarie, ou le paradoxe du relativisme culturel Textes choisis et commentés par Daniel Guillon-Legeay. « Quelle est la part de contribution des races humaines à la civilisation humaine ? ». Telle est la question posée par l’Unesco, au lendemain de la seconde guerre mondiale, à l’ensemble de la communauté scientifique internationale. Qualia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Certaines informations figurant dans cet article ou cette section devraient être mieux reliées aux sources mentionnées dans les sections « Bibliographie », « Sources » ou « Liens externes »(juillet 2012). Améliorez sa vérifiabilité en les associant par des références à l'aide d'appels de notes. Les couleurs sont un problème classique des qualia : comment l'expérience des couleurs émerge lors du traitement de certaines ondes lumineuses par le cerveau ? Les qualia (prononcé : /kwa.lja/, au singulier quale) viennent du latin qualis qui signifie quel, de quelle sorte, de quelle espèce, de quelle nature[1].

Univers biocentrique L'Univers biocentrique (du grec : βίος, bios, « vie »), aussi connu sous le nom de biocentrisme, est un concept proposé en 2007 par le docteur américain Robert Lanza, scientifique dans le domaine de la médecine et de la biologie régénérative[1],[2],[3]. Il voit la biologie comme la science centrale qui régirait l'univers et conçoit la compréhension des autres sciences comme dépendante d'une compréhension plus profonde de la biologie. Le biocentrisme stipule que la vie et la biologie sont au cœur de l'être, de la réalité et du cosmos et que la conscience créerait l'univers plutôt que l’inverse. L'auteur affirme que les théories actuelles du monde physique ne fonctionnent pas et ne pourront jamais être mises en œuvre tant qu’elles ne prendront pas pleinement en compte la présence de la vie et de la conscience. Les critiques se sont demandé si cette théorie était falsifiable ou non. Hypothèse[modifier | modifier le code]

La philosophie de Spinoza Spinoza, philosophe de la nature et des passions humaines De Baruch de Spinoza (1632-1677) est un philosophe hollandais. Spinoza, rejetant toute transcendance divine, identifie Dieu et la Nature. Les Lumières en dialogues (4/4) : Les lettres persanes de Montesquieu "Oui, je t’ai trompé; j’ai séduit tes eunuques : je me suis jouée de ta jalousie; et j’ai su de ton affreux sérail faire un lieu de délices et de plaisirs" (Roxane à Usbek, dans une insoumission ultime). Alors que l'anarchie s'accroît au sérail, on se figure un couvent devenu "lieu de délices et de plaisirs". C'est bien par un subtil jeu de miroirs entre Orient et Occident que Montesquieu impose un regard décentré sur sa propre société, par l'entremise des voyageurs persans et de leur exploration apparemment candide. Avant les 'Lettres persanes', il existait deux traditions épistolaires, la tradition amoureuse, élégiaque représentée par les 'Lettres de la religieuse portugaise', et la tradition satirique des 'Provinciales' [de Pascal]. Le génie des Montesquieu c'est d'avoir réuni ces deux traditions.

Zombie (philosophie) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Dans le vocabulaire contemporain de la philosophie de l'esprit, on entend par zombie (philosophical zombie ou p-zombie en anglais) un être physiquement et extérieurement indiscernable d'un être conscient, par son comportement comme par sa constitution physique, mais qui, cependant, n'a aucune conscience de son existence ou du monde, aucun ressenti ni aucun vécu personnel. Bien qu'il se comporte comme s'il éprouvait des émotions, le zombie n'en éprouve aucune, alors même que les processus biologiques et physiques qui déterminent son comportement sont ceux d'une personne qui éprouve des émotions. David Chalmers, à qui l'on doit la notion de « jumeau zombie », définit son propre équivalent zombie (son double strictement physique) de la façon suivante : C'est à David Chalmers que l'on doit la réactualisation et le développement de l'« argument du zombie ». David Chalmers, L'esprit conscient.

L'existentialisme est un humanisme - Notions Les autres, dans L’existentialisme est un humanisme, se manifestent d'abord par leur incompréhension. Sartre défend son œuvre contre les objections des chrétiens et des marxistes. Point par point, il souligne les incohérences et les inconséquences de leur critique, et lave l'existentialisme de tout reproche afin de mieux rallier le lecteur à ce mouvement. Les Lumières en dialogues (1/4) : La Correspondance de Voltaire Luttant contre le fanatisme religieux et pour une philosophie du plaisir, de la liberté et du bonheur, Alain Sager nous fait le plaisir de parcourir avec nous les différentes facettes d'un philosophe complexe et passionnant! Le texte du jour « Monseigneur, Quand j'ai reçu le nouveau bienfait dont votre altesse royale m'a honoré, j'ai songé aussitôt à lui payer quelques nouveaux tributs. Car quand le prince enrichit ses sujets, il faut bien que leurs taxes augmentent.

Chambre chinoise Le terme de chambre chinoise désigne une expérience de pensée imaginée par John Searle vers 1980[1]. Searle se demandait si un programme informatique, si complexe soit-il, serait suffisant pour donner un esprit à un système. Cette expérience de pensée vise à montrer qu'une intelligence artificielle ne peut être qu'une intelligence artificielle faible et ne peut que simuler une conscience, plutôt que de posséder des authentiques états mentaux de conscience et d'intentionnalité. Elle vise à montrer également que le test de Turing est insuffisant pour déterminer si une intelligence artificielle possède ou non ces états mentaux. Le principe[modifier | modifier le code] Dans cette expérience de pensée, Searle imagine une personne qui n’a aucune connaissance du chinois (en l’occurrence, lui-même) enfermée dans une chambre.

Noétique Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ne doit pas être confondu avec Néotique. La noétique (terme dérivé de noèse) est une branche de la philosophie métaphysique concernant l'intellect et la pensée. Parmi ses centres d'intérêt on peut mentionner l'étude de la nature et du fonctionnement de l'intellect humain et les liens entre cet intellect et l'intellect divin. C'est pourquoi la noétique a eu souvent des liens très étroits avec la métaphysique. Dans la tradition occidentale et dans la philosophie arabe la noétique a été très influencée par les philosophes tels que Anaxagore, Aristote ou Platon[réf. nécessaire].

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