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Conférence de Matthieu Ricard

Conférence de Matthieu Ricard

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La loi de causalité L’univers, les êtres ne peuvent, ne se transforment pas par pur hasard, de façon anarchique, mais selon une loi commune. C’est la loi de la causalité. Cette loi n’a pas été créée par quelqu’un en particulier, mais il s’agit d’une loi naturelle, silencieuse, immuable et omni-puissante. Le commun des mortels, par manque d’observation précise et judicieuse ne se rend pas compte de l’existence de cette loi. Du fait de cette ignorance, les gens agissent de façon désordonnée, irresponsable, aussi bien vis-à-vis de soi-même que vis-à-vis des autres. Et c’est à cause de cela qu’ils souffrent, qu’ils se débattent dans l’océan de la souffrance, de la passion et de la culpabilité.

Les lions intérieurs et la fêlure - Fabrice Midal La méditation est en rapport à la vie toute entière. C’est vraiment malencontreux de la penser comme une sorte de technique de bien-être. Nous la réduisons ainsi à un outil dont l’usage est limité et étroit. Nous la privons surtout de ce qui peut nous permettre d’avancer. Car la méditation transforme en réalité l’entièreté de notre existence. Matthieu Ricard : l'amour, émotion suprême Le dernier ouvrage de l'une des pionnières de la psychologie positive, Barbara Fredrickson, Love 2.0 vient de paraître en traduction française (1). Contrairement à ce qui a été souvent dit et écrit à tort et à travers, la psychologie positive ne consiste nullement à "positiver" en essayant de voir la pauvreté, la maladie, la violence et autres souffrances sous un jour plaisant ou en imaginant que tout ce que nous souhaitons va automatiquement se réaliser. Il s'agit encore moins de la "pensée positive" promue par des ouvrages populaires dénués de tout fondement scientifique, comme Le Secret de Rhonda Byrne qui proclame qu'il suffit de souhaiter fortement quelque chose de "positif" pour que cela se produise. Il est clair que l'Univers n'est pas à la disposition de notre psychisme et ne constitue pas un catalogue sur lequel nous pourrions commander tout ce qui est censé satisfaire nos désirs et nos caprices. Une spirale ascendante

Comment lâcher prise: quelques moyens - Oser Changer Retenir équivaut à croire qu’il y a seulement un passé; lâcher prise, c’est savoir qu’il y a un avenir. Daphne Rose Kingma Lâcher prise peut s’expliquer et s’appliquer de bien des façons. Mais une manière très simple de l’apprivoiser consiste à l’opposer à son contraire: le contrôle. Tous, à des degrés divers, nous aimons bien avoir le contrôle, que ce soit sur notre travail ou des parties de celui-ci, sur notre vie personnelle, sur nos émotions, sur les autres peut-être.

La Magie du Bouddha - L'auteur de ce texte sur le Karma : le Vénérable Phra Bhasakorn Bhavilai Ce texte était à l'origine une thèse de doctorat, mais ses conclusions ne convenant pas à l'université de la Sangha Thaï, il a été demandé à l'auteur de modifier ses conclusions pour les faire cadrer avec la théorie communément acceptée. Mais au lieu d'accepter de modifier ce qu'il considère comme correct pour faire plaisir à sa hiérarchie, l'auteur a décidé d'éditer son texte sous la forme d'un livre en Thaï nommé "Balance of World - Balance of Mind", ce qui lui a fait perdre son doctorat. Le Vénérable Phra Bhasakorn Bhavilaï dit : « Je pense que ce que j'ai écrit est correct ; comment pourrais-je le changer ? »

Taoisme : 12 règles de vie tirées des maîtres taoistes Lao Tseu et Tchouang tseu - MEDECINE CHINE Le taoïsme est l’un des piliers fondamentaux de la civilisation chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme. Constituant à la fois une religion et un courant de pensée philosophique, le taoïsme imprègne toute la culture chinoise de la Chine ancienne à aujourd’hui. Les ouvrages fondateurs de ce courant de pensée sont le Daodejing ( livre de la voie et de la vertu) attribué à Lao Tseu, et le Zhuangzi, recueil de textes attribués à Tchouang Tseu. lacher prise Lâcher prise, c'est comme regarder un coucher de soleil en ressentant simplement ce que cela éveille en nous. Se placer en observateur sans commentaires intérieurs ni analyses. Bouddhisme Zen Soto Le Bouddhisme est universel et intemporel. La grande chance pour l’humanité, c’est l’absence d’institution qui aurait pu figer le Bouddhisme. Sa diversité d'expression lui a permis de répondre aux mal-être, mal de vivre et grandes douleurs des gens de tous les pays et de tous les temps qui ont eu recours à ce modèle de vie et aux paroles du Bouddha pour alléger leurs souffrances. Il a pu s'adapter aux cultures, adopter le langage des époques et des régions et parler directement au coeur des hommes, et apporter des réponses apaisantes aux crises des civilisations. Notre tradition du Zen Sôtô Le mot « zen » est la prononciation japonaise du mot chinois « chan » qui est lui-même la translitération du mot sanskrit « dhyana » qui signifie « recueillement » (et ce n’est pas « méditation » (jap.: kannen) qui est cogitation.)

Jon Kabat-Zinn Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Zinn. Jon Kabat-Zinn Jon Kabat-Zinn, né le 5 juin 1944, est un professeur émérite de médecine. Sept exercices pour être zen au quotidien Ce long week-end a été un moment idéal pour être tendre avec soi-même, corps et esprit. Il s'agit maintenant de rééquilibrer le dynamisme de l'action et la douceur de la détente. S'écouter, prêter attention à toutes les sensations qui nous habitent à l'instant " t " permet de se rééduquer aux petits plaisirs de la vie. Et de les réveiller tout au long de l'année, au travail ou à maison.

le bouddhisme et ses valeurs (amour, sagesse, compassion, paix, liberté, solidarité) Zen vietnamien Pagode Chua Ho Quoc Le site de la pagode vietnamienne Chua Ho Quoc sur lequel vous trouverez de nombreuses informations en français et vietnamien Neurosciences et méditation En 2000, une rencontre exceptionnelle eut lieu à Dharamsala, en Inde. Quelques-uns des meilleurs spécialistes des émotions, psychologues, chercheurs en neurosciences et philosophes passèrent une semaine entière à discuter avec le Dalaï-Lama dans l’intimité de sa résidence située sur les contreforts de l’Himalaya. C’était aussi la première fois que j’avais l’occasion de prendre part aux rencontres fascinantes organisées par l’Institut Mind and Life qui fut fondé en 1987 par Francisco Varela, un chercheur renommé en neurosciences, et Adam Engle, un homme d’affaires américain. Le dialogue portait sur les émotions destructrices et sur la façon de les gérer.1 Lors de cette rencontre, un matin, le Dalaï-Lama déclara : « Toutes ces discussions sont fort intéressantes, mais que pouvons-nous vraiment apporter à la société ? Un bienfait global

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