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L'art de la discussion

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Dialectique. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Dialectique

La dialectique (également méthode ou art dialectique) est une méthode de discussion, de raisonnement, de questionnement et d'interprétation qui occupe depuis l'Antiquité une place importante dans les philosophies occidentales et orientales. Le mot « dialectique » trouve son origine dans le monde grec antique (le mot vient du grec dialegesthai : « converser », et dialegein : « trier, distinguer », legein signifiant « parler »). Elle aurait été inventée par le penseur présocratique Zénon d'Élée[1], mais c'est surtout son emploi systématique dans les dialogues de Platon qui a popularisé l'usage du terme. La dialectique s'enracine dans la pratique ordinaire du dialogue entre deux interlocuteurs ayant des idées différentes et cherchant à se convaincre mutuellement. Histoire[modifier | modifier le code] La dialectique dans l'Antiquité[modifier | modifier le code] Chez les présocratiques[modifier | modifier le code] Sur les autres projets Wikimedia :

Éthique de la discussion. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Éthique de la discussion

L'éthique en matière de discussion, de communication et de débat est une réflexion sur les conditions de possibilités minimales de compréhension mutuelle des hommes en situation d'échange verbal. Théorisée en particulier par Habermas et Karl-Otto Apel, elle a pour but de formuler les normes qui doivent permettre à un débat de se dérouler de manière satisfaisante et d'établir si possible les fondements de ces normes. Principes rationnels d'un débat[modifier | modifier le code] Le deuxième point d'appui est fourni par la philosophie pratique de Kant, qu'Habermas et Apel tentent de reformuler sur de nouvelles bases (cf. infra). L'adhésion[modifier | modifier le code] Le principe fondamental est, selon Schopenhauer (L'Art d'avoir toujours raison) le principe contra negantem principia non est disputandum (il ne faut pas discuter avec quelqu'un qui nie les principes), ce qui est en soi une reprise d'Aristote.

Règles[modifier | modifier le code] Le courage de la vérité. Nos époques, sous influence idéologique néo-libérale, instrumentant les idéaux démocratiques d’autonomie et d’individualisme, aiment à scinder le sens et l’efficience, l’action et la théorie, pour rendre antinomiques éthique de conviction et éthique de responsabilité.

Le courage de la vérité

Le pragmatisme, voire le projet politique lui-même, ce serait exiler l’âme, pour mieux agir. La parrêsia est une vieille notion, que l’on trouve notamment­ chez Platon et la tradition grecque qui s’en inspire, et dans le Nouveau Testament. De manière plus contemporaine, Michel Foucault l’a réhabilitée dans son cours dispensé au Collège de France. Son épistémologie de la parrêsia, du dire vrai¹ permet de décrire des continuums successifs, du courage politique au courage moral, du souci­ des autres au souci de soi, de la cité à l’âme, du monde extérieur au monde intérieur.

Le courage en démocratie “Dans un monde qui relativise les vérités, quel est l’intérêt de poser comme impératif le rapport au vrai ?” La paresia. Stubborn nous transmet ce texte de Maïté Larrauri sur la paresia qui me semble indispensable pour aborder toute discussion dans la blogosphère et d'une façon plus générale pour comprendre les enjeux de l'écriture sur le net.

La paresia

"La paresia est née comme un jeu de vérité de la cité démocratique, c’est-à-dire dans un contexte politique où existe la rivalité entre hommes libres, où chacun s’expose pour être vu et entendu par les autres, où chacun dit quel est son point de vue particulier et cherche à convaincre les autres. Il y aura donc, comme nous le savons, toute une stratégie discursive développée dans la cité grecque, ayant pour but de persuader les auditeurs d’un discours. Mais la paresia ne peut être considérée comme une de ces stratégies. Les 4 Accords Toltèques. L'art du questionnement. Opinion. Conflit.

De la recherche de la vérité

How to talk. Communication non-violente. Facilitation. Sophisme. Livres. Intelligence émotionnelle. Manipulation. Le savoir-agir.