Résister à la société de la norme et de l'évaluation. « [L']humanisme est le résultat de la cultura animi, d'une attitude qui sait prendre soin, préserver, et admirer les choses du monde.
[[Hannah Arendt, 1954, La crise de la culture. Paris : Gallimard, 1972, p. 287-288.]] » Hannah Arendt. Quelles sont les possibilités aujourd'hui d'exercer nos métiers, ceux de l'éducation, du soin, de la recherche, du travail social, de la culture, de la justice, à un moment de notre histoire où nous assistons à une remise en question sans cesse accrue des valeurs qui les fondent et à une véritable « casse des métiers » ? La souffrance au travail ne date pas d'aujourd'hui, mais ce qui est nouveau, c'est cette perte actuelle du sens des métiers, cette perte des valeurs traditionnelles, et cela tout particulièrement avec l'évaluation, de plus en plus comptable, quantitative, chiffrée.
L'évaluation des élèves à l'école, qui a de tous temps existé, procède aujourd'hui, comme partout ailleurs, de plus en plus du contrôle en termes de performance et de réussite. E 2A 01 la consommation. La dynamique des normes de consommation : le cas de l'avènement de la téléphonie mobile en France. L’étude des pratiques consuméristes peut se faire à partir de différents angles d’approche dès lors qu’on privilégie un terrain d’enquête, une méthode ou une entrée théorique.
F. Cochoy et S. Dubuisson [200] invitent à analyser le travail des « professionnels du marché » (marketer, merchandiser...) qui orientent ces pratiques, en particulier l’acte d’achat. Par contraste, D. Desjeux [2006] et, pour se limiter à la thématique des technologies de l’information et de la communication, la sociologie dite « des usages » [Jouet, 2000], abordent les pratiques consuméristes dans leur quotidienneté, en s’attachant tout particulièrement à la phase d’appropriation des biens ou services. La dynamique des normes de consommation sera appréhendée par l’avènement de la téléphonie mobile en France. Appréhender l’avènement de la téléphonie mobile en France comme occasion d’une production normative implique un développement liminaire. Il n'y a pas de normes au bonheur. Je roule dans ma Yaris les fenêtres ouvertes et pas seulement parce que l’odeur qui en dégage est louche dû aux cochonneries qui y traine, mais bien parce qu’il commence enfin à faire beau.
La chanson Coming over (Filous Remix) de James Hersey à fond (c’est ma fixation musicale du moment), je chante à tue-tête en espérant que je ne traumatise pas trop les autres dans leurs autos, en chemin. Le bonheur comme norme sociale. Michel Audétat, « Voici venu le temps du bonheur obligatoire », L’Hebdo, 23 mars 2000 « Pascal Bruckner analyse [dans son livre L’euphorie perpétuelle] l’émergence d’un nouveau dogme dans nos sociétés vouées au culte du bien-être: « le devoir de bonheur ». […] Le bonheur, tout le monde serait fait pour ça si l’on en croit les écrans publicitaires ou les manuels délivrant les secrets d’une vie réussie.
Il serait entre nos mains; il ne dépendrait que de nous; c’est ce qui se répète partout, sur tous les tons. Le bonheur est entré dans le registre du devoir constate Pascal Bruckner. Il est devenu un impératif catégorique. Le fond de l’affaire, c’est que la souffrance est désormais tenue pour un scandale. Pour l’Europe chrétienne du Moyen Age, en revanche, la souffrance n’était pas un scandale dans la mesure où elle avait un sens. De son âge des Lumières, Voltaire rétorquera que «le paradis est là où je suis». Liens. Contre le couple. Ca fait un moment que je pense à écrire mon avis sur le couple.
On me demande souvent pourquoi je suis contre le couple. Ce n’est pas si simple. A la limite, il faudrait plutôt que ce soit les gens qui m’expliquent pourquoi ils sont pour, et pourquoi ils se mettent en couple. Justifier mon opposition au modèle du couple est compliqué dans la mesure où j’ai plutôt l’impression que ce serait aux autres de justifier l’existence de ce modèle, mais je suis en minorité, il me faudra donc énoncer des évidences oubliées et enfoncer quelques portes ouvertes. Par ou commencer? Le couple est une institution sociale.