Nirguna Brahman : au-delà de tout attribut. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Nirguṇa brahman (devanāgarī: निर्गुण ब्रह्मन्, nirguṇa brahman) est un terme composé de nirguṇa qui signifie en sanskrit, en hindi (et dans d'autres langues indiennes), « dépourvu de qualités »[1] ou « sans qualité » [2], « sans les trois qualités (sat, rajas, tamas) » [2] et de Brahman qui veut dire « Dieu » [2] ou encore « au-delà de tout attribut » [2] (nirguṇa peut signifier aussi « vicieux, mauvais »[1], mais en sanskrit uniquement, et, dans ce cas, il ne désigne pas le nirguṇa brahman [3] ; en Inde, aujourd'hui, nirguṇa signifie toujours, dans le sens courant, nirguṇa brahman, c'est-à-dire « Dieu (sans forme) »). Dans la philosophie indienne, nirguṇa brahman désigne le Divin transcendant non manifesté ou encore l'Absolu et s'oppose à saguṇa brahman[1].
Nirguṇa brahman dans le Vedānta[modifier | modifier le code] Notes et références[modifier | modifier le code] Âtman ; pure conscience d'être. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Vedānta[modifier | modifier le code] En tant que conscience absolue ou conscience pure, l'ātman est aussi le Brahman dans le Vedānta et particulièrement l'Advaita Vedānta. La nature de l'ātman est identique à celle du Brahman à savoir : être absolu et éternel, conscience absolue, pur Je Suis Cela (Cela signifiant l'Âme universelle, le Brahman, qui est le pouvoir qui envahit tout, toute chose et toute créature) et félicité absolue[5]. Celui qui connaît l'ātman est « l'agent de chaque chose (visvakrt), l'agent du Tout (sarvakarta), le monde est à lui et il est ce monde même »[6].
Bouddhisme[modifier | modifier le code] Le bouddhisme n'admet pas l'existence de l'ātman. C'est la non-existence du soi (anātman) , la notion complémentaire de l'ātman, qui est employée pour désigner le non-soi des phénomènes corporels et mentaux (skandha). Notes et références[modifier | modifier le code] Voir aussi[modifier | modifier le code] Brahman. Jnana : connaissance d'ordre supérieur, métaphysique et intuitif. Jnana or gnana or gnaan (Sanskrit; Pali: jñāna) is a Sanskrit word that means knowledge. It has various nuances of meaning depending on the context, and is used in a number of different Indian religions. The idea of jnana centers around a cognitive event which is recognized when experienced.[1] It is knowledge inseparable from the total experience of reality, especially a total reality,[1] or supreme being within Mahesha-dhama (and/or material world) such as Siva-Sakti.[2] Absence of jnana (knowledge, gnosticism) is known as ajnana (see: agnosticism): Famous mantra in this relationship says: "Om ajnana timirandhasya...
" (I was born in ajnana, agnosticism, but my spiritual master opened my eyes with fire of transcendental knowledge, jnana). In Buddhist philosophy[edit] In Tibetan Buddhism, it refers to pure awareness that is free of conceptual encumbrances, and is contrasted with vijnana, which is a moment of 'divided knowing'. In Vedic philosophy[edit] Sahu explains: See also[edit] Dharma : Ordre universel cosmique. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Dharmacakra, la roue de la loi, symbole du Dharma apparu dans le monde, lorsqu'un Bouddha médite. (statue thaïlandaise moderne) Dharma, (transcription depuis le sanskrit: धर्म), ou dhamma (depuis le pali: धम्म), est un terme polymorphe et important dans les philosophies et religions indiennes. Selon le contexte, la définition diffère et recouvre une grande variété des sens théoriquement dérivés de la racine dhar, porter, soutenir : ferme, établi ;loi naturelle ou juridique, coutume, devoir, droit, justice ;substance, essence, caractéristique, vérité, réalité ;vertu, religion, enseignement, doctrine ;phénomène, fait de conscience et même atome.
Dans le monde chinois et d'influence chinoise, l'idéogramme de dharma est 法, prononcé fǎ en mandarin et hō en japonais. De façon générale, dharma désigne donc l'ensemble des normes et lois, sociales, politiques, familiales, personnelles, ou naturelles. Hindouisme[modifier | modifier le code] Maya ; l'illusion de la dualité. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Māyā (devanāgarī: माया)[1] est un terme sanskrit qui a plusieurs sens dans les religions indiennes. Māyā est la déité principale qui crée, perpétue et régit l'illusion de la dualité dans l'univers phénoménal. Pour les mystiques indiens, cette manifestation est réelle, mais c'est une réalité insaisissable. Ce serait une erreur, mais une erreur naturelle, de la considérer comme une vérité ou une réalité fondamentale.
Chaque personne, chaque objet physique, du point de vue de l'éternité, n'est qu'une goutte d'eau d'un océan sans limites. Le but de l'éveil spirituel est de le comprendre, plus précisément de faire l'expérience de la fausse dichotomie entre soi et l'univers. Plus positivement que l'usage ne nous le laisse supposer, Māyā signifie magie, donc tout autant tromperie que créativité. Māyāvāda : école de la Māyā identique à l'école de l'Advaita Vedānta de Śaṅkara.Māyāvādin : partisan de cette école.