Vasily Mikhaylovich Alekseyev. Léopold de Saussure. Henri Maspero. Henri Doré. Joseph Needham. Joseph Terence Montgomery Needham (9 décembre 1900 – 24 mars 1995) est un biochimiste et sinologue britannique, qui a acquis une renommée mondiale en menant des recherches sur l'histoire des sciences et des techniques dans la civilisation chinoise[1].
Comptant parmi les pionniers du domaine, il a contribué à la reconnaissance du passé scientifique de la Chine avec, notamment, la publication de la monumentale Science et civilisation en Chine (en), collection encyclopédique qui aborde tous les développements de la science chinoise. Biographie[modifier | modifier le code] Joseph Needham était le fils unique d'une famille écossaise établie à Londres.
Yin et yang. Yin (fond noir) et Yang (fond blanc) Dans la philosophie chinoise, le yin (chinois simplifié : 阴 ; chinois traditionnel : 陰, pinyin : yīn[1]) et le yang (traditionnel : 陽, simplifié : 阳, pinyin : yáng) sont deux catégories complémentaires, qui sont utilisées dans l'analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos.
Ce ne sont en rien des substances, ni des « forces » ou des « énergies » mais ce sont simplement des étiquettes pour qualifier les composantes différentes d'une dualité, qui sont à la fois, opposées et complémentaires. Yi Jing. Le Yi Jing est souvent représenté par le taijitu entouré des huit trigrammes.
Le Yi Jing (chinois simplifié : 易经 ; chinois traditionnel : 易經 ; pinyin : yì jīng ; Wade : i4ching1, également orthographié Yi King ou Yi-King), est un des classiques chinois, dont le titre peut se traduire par « Livre des mutations », « Classique des changements » ou « Canon des mutations » ou encore « Livre des transformations ». Il s'agit à l'origine d'un traité de divination, appelé Zhou Yi (chinois : 周易 ; pinyin : Zhōu Yì ; Wade : Chou1 I4) c'est-à-dire « changements de Zhou », pour la raison que son élaboration date du Ier millénaire avant l'ère chrétienne, époque des Zhou (1027-256 av. J. -C.). Il donne l'interprétation de tirages divinatoires effectués avec des tiges d'achillée millefeuille.
Youtube. Wuxing 五行 (cosmologie) « Les cinq éléments » Les wuxing (chinois simplifié : 五行 ; pinyin : wǔxíng) ou Cinq Phases[n 1] — feu, eau, bois, métal et terre — constituent un concept important de la cosmologie chinoise traditionnelle.
Le terme xíng (行, marche), souvent traduit par « élément », évoque plutôt un mode d’action qu’une matière ; il est d’ailleurs remplacé par le terme dé (德, vertu ou effet) chez Zou Yan. Néanmoins dans le Zuo Zhuan, le terme cai (材, matériau) apparaît. Les éléments semblent donc pouvoir recevoir des interprétations différentes. Les cinq éléments sont mentionnés dans la langue dans l'ordre : Ba gua 八卦 « huit figures de divination » Une représentation du Ba gua.
Le Ba gua, Bagua ou Pa Kua (chinois : 八卦 ; pinyin : bā guà ; Wade : pa1kua4 ; litt. « huit figures de divination ») est un diagramme octogonal comportant un trigramme différent sur chacun de ses côtés, correspondant chacun, à la fois, à une direction, à un état de la nature, un membre de la famille et un concept philosophique. C'est un concept philosophique fondamental de la Chine ancienne utilisé dans le taoïsme et le Yi Jing, mais aussi dans d'autres domaines de la culture chinoise, tels que le feng shui, les arts martiaux ou la navigation. Période solaire. Les périodes solaires ou « saisons » correspondent, dans les calendrier chinois, à vingt-quatre divisions de 15° de la course du Soleil le long de l'écliptique.
Chaque période dure environ quinze jours. Ce système étant entièrement solaire, il présente une correspondance assez régulière avec le calendrier grégorien. Les périodes portent des noms évoquant les changements de la nature ou les activités agricoles du moment. D’origine chinoise, les périodes solaires ont été introduites en Corée, au Viêtnam et au Japon. En mandarin, on parle des vingt-quatre jieqi (節氣, jiéqì, littéralement « segments climatiques »), en japonais des sekki (節気), en coréen des jeolgi (절기), et en vietnamien des tiết khí. Cycle sexagésimal chinois. Le cycle sexagésimal (干支, pinyin : gānzhī) est un système chinois de numérotation des unités de temps basé sur la combinaison de deux séries de signes, les dix tiges célestes (天干, tiāngān) et les douze branches terrestres (地支, dìzhī), permettant d’obtenir soixante combinaisons différentes.
Cette numérotation est le plus souvent utilisée pour marquer le déroulement des années, mais peut également s’appliquer aux mois, jours ou heures. Outre la Chine, elle a également été employée au Japon, en Corée et au Viêt Nam. On trouve aussi en français les termes « troncs célestes » et « rameaux terrestres ». Origine[modifier | modifier le code] Soil and grain. Enseignement ésotérique: Yi- king.
Feng shui. Le feng shui est une philosophie et non une science.
Il est fondé sur les principes du taoïsme nés de l'observation de la nature et d'un principe philosophique que l'on retrouve dans le Bouddhisme : tout est relié, l'interdépendance des choses. Étymologie[modifier | modifier le code] Le terme signifie littéralement « vent » (fēng) et « eau » (shuǐ). Cet art fut tout d'abord appelé kānyú shù (堪輿術/堪舆术) (ou simplement kānyú (堪輿/堪舆), kān(堪/堪) « observation » et yú (輿/舆) « char », puis « terre » et shù signifie « art ». Yi Jing. Huangdi Yinfujing (黄帝陰符経) Huangdi Yinfujing (黄帝陰符経)
Cent écoles de pensée. Les Cent écoles de pensée (chinois simplifié : 诸子百家 ; chinois traditionnel : 諸子百家 ; pinyin : zhūzǐ bǎijiā ; Wade : chu-tzu pai-chia) représentent les philosophes et écoles de pensée qui fleurissent entre 770 et 221 av.
J. -C. durant les périodes des Printemps et Automnes et des royaumes combattants, une ère de grande expansion culturelle et intellectuelle en Chine[1]. Même si ces périodes sont chargées de chaos et de batailles sanglantes, elles sont considérées comme l'âge d'or de la philosophie chinoise puisqu'un large éventail de pensées et d'idées sont librement développées et discutées. Ce phénomène est appelé Conflit des Cent écoles de pensée (chinois : 百家爭鳴/百家争鸣 ; pinyin : bǎijiā zhēngmíng). Les pensées et idées discutées et affinées durant cette période ont profondément influencé les styles de vie et la conscience sociale des pays d'Asie orientale jusqu'à aujourd'hui.
Ecole taoïste 道家. Ecole moïste 墨家. Syncretism 雑家. 法家 École des Lois. École de diplomatie 縦横家. École des stratèges militaires 兵家. École nominaliste 名家. École du Yin-Yang 陰陽家. Nongjia école de l'agriculture 農家.