De l'au-delà à l'en-deçà...ou l'inconnu pour se connaître. Lundi 12 décembre 1 12 /12 /Déc 06:05 L’homme ne peut guère s’empêcher de chercher une explication de la chose en dehors de celle-ci.
Auparavant, avec la transcendance, il y avait un au-delà dépassant le réel pour recevoir toutes les causes supposées des effets sentis. Les idées contemporaines se sont chargées de cette transcendance pour lui régler son compte, et dorénavant celle-ci a du plomb dans l’aile, ce qui est plutôt gênant pour une construction de l’esprit visant plus le ciel que la terre. L’ontologie est ainsi revenue vers ce qui est réellement, mais sans se satisfaire pour autant des apparences. Ce qui est apparent, ce sont les bords, les limites de la chose. Phénoménologie (philosophie) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Maurice Merleau-Ponty. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Maurice Merleau-Ponty Philosophe français. Pragmatisme. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Le pragmatisme est une méthode philosophique tournée vers le monde réel. Le terme désigne parfois un mouvement de pensée selon lequel n'est vrai que ce qui a des conséquences réelles dans le monde. Le mot pragmatisme est issu d'une école philosophique d'origine américaine, dont le fondateur est Charles Sanders Peirce. Peirce a proposé l'emploi du mot pragmaticisme pour distinguer sa démarche des usages non-philosophiques du mot « pragmatisme ». En effet, dans le langage courant, pragmatisme désigne, en anglais comme en français, la simple capacité à s’adapter aux contraintes de la réalité ou encore l’idée selon laquelle l’intelligence a pour fin la capacité d'agir, et non la connaissance.
Les deux autres grandes figures du pragmatisme classique (fin XIXe siècle-début XXe siècle) sont William James et John Dewey. John Dewey. John Dewey en 1902.
Sa philosophie est d'abord marquée par l'instrumentalisme, c'est-à-dire par sa volonté de rompre avec une philosophie classique qu'il voyait comme plus ou moins liée à la classe dominante, pour en faire un instrument permettant aux hommes de mieux s'adapter au monde moderne. Le principal moyen envisagé par Dewey à cette fin est ce qu'il nomme la « théorie de l'enquête » qui repose sur l'idée qu'un changement dans l'environnement entraîne des problèmes d'adaptation qui doivent être résolus au moyen d'une enquête où diverses hypothèses sont examinées. Les théories philosophiques traditionnelles sont alors vues comme des moyens de fournir des hypothèses à tester.
Dewey a participé également, en parallèle avec le nouveau libéralisme anglais, à la constitution de ce qui est actuellement nommé le « social-libéralisme » dont il se situe à l'aile gauche. Charles Sanders Peirce. John Searle. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Pour les articles homonymes, voir Searle. Cet article concerne le philosophe américain. Pour le directeur de la photographie australien (né en 1942), voir John Seale. William James. Pour les articles homonymes, voir James.
William James (né le 11 janvier 1842 à New York, mort le 26 août 1910 à Chocorua dans le New Hampshire) est un psychologue et philosophe américain, fils d'Henry James Sr., le disciple de Swedenborg, et frère aîné d'Henry James, romancier célèbre. James est un des membres les plus éminents de la génération de penseurs qui ont contribué à donner à la pensée américaine sa propre tonalité. Il est non seulement un des fondateurs du pragmatisme mais également de la philosophie analytique. William James est souvent présenté comme le fondateur de la psychologie en Amérique. Son premier grand livre, publié en 1890, est intitulé The Principles of Psychology (Les principes de psychologie). Sociologie pragmatique. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
La sociologie pragmatique désigne la conjonction de différents courants sociologiques français inspirés par l'ethnométhodologie, la sociologie des sciences et la sociologie de la critique, et communément rassemblés sous cette formule depuis la fin des années 1980. Souvent qualifiée de style, la sociologie pragmatique n'est pas un courant unifié[1]. Elle trouve son origine dans les travaux de Luc Boltanski et Laurent Thévenot et cherche à « construire une approche qui tient compte de la capacité des acteurs à s’ajuster à différentes situations de la vie sociale »[1]. Cette perspective sociologique occupe au début du XXIe siècle une certaine place dans le paysage intellectuel contemporain et dans le champ des sciences sociales en France et ailleurs. Phénoménologie de la religion.
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La phénoménologie de la religion est la description du fait religieux. Cette discipline se propose d'étudier la conscience du croyant, sa conception du monde, et éventuellement, sa perception des faits religieux.[1] Phénoménologie de la vie. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Le philosophe français Michel Henry définit la vie d'un point de vue phénoménologique comme ce qui possède la faculté et le pouvoir « de se sentir et de s'éprouver soi-même en tout point de son être »[4]. Pour lui, la vie est essentiellement de l'ordre de la force subjective et de l'affectivité[5], elle consiste en une pure expérience subjective de soi qui oscille en permanence entre la souffrance et la joie[6][7]. Une « force subjective » n’est pas une force impersonnelle, aveugle et insensible comme le sont les forces objectives que l’on rencontre dans la nature, mais une force vivante et sensible éprouvée de l’intérieur et résultant d’un désir subjectif et d’un effort subjectif de la volonté pour le satisfaire[8],[9]. Henri Bergson - Édition de mai-juin 2012 (n°53)
3 clés pour comprendre Philosophe français, prix Nobel de littérature en 1927, cet intellectuel fut aussi un personnage public influent de la IIIe République. Phénoménologie (science) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le terme phénoménologie appliqué à la science est utilisé pour décrire un corps de connaissance reliant de nombreuses observations empiriques entre elles, de façon cohérente avec la théorie fondamentale, mais n'en étant pas issu. Une théorie phénoménologique exprime mathématiquement le résultat de l'observation d'un phénomène sans s'attarder à sa signification fondamentale[1]. Le mot dérive de « phénomène » ( du grec φαινόμενoν, pl. φαινόμενα - phenomena, traduit par "chose manifeste, évidente, qui apparaît", et -λογία - -logia, traduit par « étude de » ou « recherche »), et s'applique à tout événement observable.
Alfred Schütz. Psycho-phénoménologie. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Quels sont les problèmes philosophiques essentiels? 1. Métaphysique : Que puis-je savoir ? Puis-je me connaître moi-même ? Ma conscience est-elle transparente () ou opaque à elle-même (, à cause de l'inconscient) ? Mon esprit est-il plus aisé à connaître que mon corps () ou non () ? Les grandes questions des philosophes.
Le Système de la science-hegel.net. « L’infâme dialectique » : le rejet de la dialectique dans la philosophie française de la seconde moitié du 20e siècle. Loic Garcin, Autonomie et solidarité. STEP:Signalement des thèses en préparation. Solidarité et autonomie. Heidegger d'un change à l'autre : Catherine Malabou, Didier Franck, François Raffoul. Une pensée de l'altérité chez Martin Heidegger. 1 Emmanuel Levinas, Ethique et Infini, Paris, Fayard, 1982.- p.38. 2 Ibid. 3 Martin Heidegger, Le principe de raison, Paris, Gallimard,1983, p.192.- trad.
A. L'anonymat de l'ego et la phénoménologie emphatique chez Levinas. Se vouer à l'autre - L'aventure ethique avec Emmanuel Levinas - Grégoire Jalenques. B) Levinas face à Heidegger. Emmanuel Levinas. Pour les articles homonymes, voir Levinas.
Conscience. Conscience (biologie) Gaston Bachelard. Comment les JT mettent en scène le néant. Ethologie. Village planétaire. Œcuménopole. Esthétique, critique de la représentation, déconstruction de la signification. Écologie. Marx écologiste ? L'écosocialisme comme écologie de l'Autonomie. Par Benoit Schneckenburger . Il est des quiproquos qui perdurent tellement qu’ils finissent par s’imposer comme des évidences. Darwinisme et marxisme. Philo. Ressources bibliographiques etpédagogiques (philo) 0nfray. Serge Provost - Le stoïcisme : le bonheur si je veux ?