Baruch Spinoza. Signature Baruch Spinoza[a] [baʁuk spinoza][b] (en néerlandais : [baːˈrux spɪˈnoːzaː][c]), né le 24 novembre 1632 à Amsterdam et mort le 21 février 1677 à La Haye, est un philosophe néerlandais d'origine séfarade espagnole-portugaise.
Il occupe une place importante dans l'histoire de la philosophie, sa pensée, appartenant au courant des modernes rationalistes, ayant eu une influence considérable sur ses contemporains et nombre de penseurs postérieurs. En philosophie, Spinoza est, avec René Descartes et Gottfried Wilhelm Leibniz, l'un des principaux représentants du rationalisme. Après sa mort, le spinozisme connut une influence durable et fut largement mis en débat. L'œuvre de Spinoza entretient en effet une relation critique avec les positions traditionnelles des religions monothéistes que constituent le judaïsme, le christianisme et l'islam.
Biographie[modifier | modifier le code] Origines et débuts[modifier | modifier le code] Environnement[modifier | modifier le code] I. II. III. La philosophie de Spinoza. Spinoza, philosophe de la nature et des passions humaines De Baruch de Spinoza (1632-1677) est un philosophe hollandais.
Spinoza, rejetant toute transcendance divine, identifie Dieu et la Nature. La sagesse est amour intellectuel du vrai Dieu, immanent au réel. Spinoza est considéré par les historiens de la philosophie comme un cartésien, autrement dit un disciple de Descartes. Spinoza et la méthode géométrique : L’Ethique (œuvre principale de Spinoza), est exposée comme l’est un traité de géométrie : à partir de définitions, axiomes et postulats, il s’ensuit une série ordonnée de théorèmes, démonstrations et corollaires.
Cette forme géométrique, loin d’être inessentielle, manifeste la volonté du philosophe de procéder de manière rigoureuse, ainsi que le font les mathématiciens. – Spinoza s’efforce d’exprimer, dans l’Ethique, de manière objective, l’essence fondamentale de toutes choses. – Quant à ce titre d’Ethique, il ne doit pas nous induire en erreur. Dieu ou la Nature : Ce qui est ? Immanence. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Perspective de l'immanence[modifier | modifier le code] La pensée de l'immanence ou de la transcendance de Dieu a divisé les philosophes médiévaux, néo-platoniciens d'après Augustin d'Hippone, ou aristotéliciens d'après Albert le Grand et Thomas d'Aquin. Le symbole de Chalcédoine affirme que le Christ est consubstantiel à l'homme selon l'humanité : cette immanence engage le Saint-Esprit et permet la prière. Dans Pascendi, le pape Pie X a critiqué l'abus de cette notion dans la philosophie de Baruch Spinoza et Emmanuel Kant. » Ni rire, ni pleurer mais comprendre. Spinoza. « La plupart de ceux qui ont parlé des sentiments et des conduites humaines paraissent traiter, non de choses naturelles qui suivent les lois ordinaires de la Nature, mais de choses qui seraient hors Nature.
Mieux, on dirait qu'ils conçoivent l'homme dans la Nature comme un empire dans un empire. Car ils croient que l'homme trouble l'ordre de la Nature plutôt qu'il ne le suit, qu'il a sur ses propres actions une puissance absolue et qu'il n'est déterminé que par soi. Et ils attribuent la cause de l'impuissance et de l'inconstance humaines, non à la puissance ordinaire de la Nature, mais à je ne sais quel vice de la nature humaine: et les voilà qui pleurent sur elle, se rient d'elle, la méprisent ou, le plus souvent, lui vouent de la haine; qui sait avec plus d'éloquence ou de subtilité accabler l'impuissance de l'esprit humain passe pour divin.
Je veux donc revenir à ceux qui préfèrent haïr ou railler les sentiments et les actions des hommes, plutôt que de les comprendre.
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