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LES CHEMINS DE L’INCONNAISSANCE

LES CHEMINS DE L’INCONNAISSANCE
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ÊTRE ET CONSCIENCE miror Définition, traduction, prononciation, anagramme et synonyme sur le dictionnaire libre Wiktionnaire. Latin[modifier | modifier le wikicode] Étymologie[modifier | modifier le wikicode] De mirus (« étonnant »). Verbe[modifier | modifier le wikicode] mīror, infinitif : mirāri, parfait : mirātus sum /Prononciation ? S’étonner, être surpris de, voir avec étonnement. aliquid mirari.s’étonner de quelque chose ; admirer quelque chose.miratur novas frondes, Virgile. Note : Par convention, les verbes latins sont désignés par la 1re personne du singulier du présent de l’indicatif. Variantes[modifier | modifier le wikicode] miro, mirare Composés[modifier | modifier le wikicode] ad-miror, admirerde-miror, être fort étonné, être curieux de Dérivés[modifier | modifier le wikicode] mīrandus, digne d'étonnement, digne d'admirationmīrātĭo, étonnement, admirationmīrātŏr, admirateurmīrātrix, admiratricemīrātus, s'étant étonné, ayant admiré, se passionnant pour - sens passif : admiré.mīrātus, admiration

ÉVEIL IMPERSONNEL et approches non-duelles Nada Yoga - La voie de la Vigilance Intérieure Le chercheur a besoin de supports de concentration. La sensation corporelle et l'attention à la respiration constituent deux moyens excellents pour revenir à soi-même dans un maintenant continuel. Outre ces deux supports, il en existe un de particulièrement efficace pour réduire le bavardage intérieur, il s'agit du son intérieur, le Nada comme on le nomme en Inde, qui peut être entendu à l'intérieur des oreilles et de la tête. Ce Son intérieur connu des traditions bouddhiques et hindoues est regardé dans le Shurangama sutra comme le moyen par excellence d'atteindre l'Eveil. La voie de la vigilance intérieure chapitre 10 On ne peut assez souligner la valeur de cette forme de méditation, en particulier pour ceux qui ne savent pas encore où diriger leur attention et qui éprouvent de grandes difficultés à rester concentrés quand ils méditent. Fermant les yeux, il doit demeurer aussi recueilli que possible, écoutant intérieurement avec une attention soutenue.

Lumière de Soi Livre: "Egocentrisme et spiritualité" La tendance à être centré sur soi-même et à ne considérer le monde extérieur qu’en fonction de l’intérêt qu’on se porte s’appelle l’égocentrisme. Ce culte du moi, qui se résume à mettre en relation les manifestations de la vie intérieure ou les phénomènes révélant des perceptions sensorielles avec des pensées accompagnées généralement d’appréciations personnelles, n’est ni une qualité ni un défaut, mais la nature même de l’ego. C’est même ce que l’on pourrait considérer comme son caractère, sa structure mentale, ou plus simplement dit, la réalité de sa vie. Est-ce que Dieu existe ? La personne à la recherche de la libération est en quête de vérités et non de nouvelles croyances. La renaissance spirituelle d’aujourd’hui a innové des expressions très amusantes que l’on entend de plus en plus souvent, autant de la part de sincères chercheurs de vérités que de représentants très officiels de la spiritualité occidentale. Vous voulez connaître la vérité suprême ? Om Shanti Shanti Shanti Om

Invité de Marc - Approches non-duelles - Organisation d'évènements - Non-dualité Mirage topologique Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. En cosmologie, un mirage topologique est un hypothétique mirage, qui serait dû à la topologie de l'Univers. Plus précisément, cet effet serait lié à la structure et aux raccordements topologiques de celui-ci. Ce mirage nous donnerait l'impression que l'univers est plus vaste qu'il ne l'est en réalité en démultipliant les sources « lumineuses » qui nous proviennent du cosmos : un peu comme une pièce tapissée de miroirs réfléchit infiniment son propre contenu. Origine de la théorie[modifier | modifier le code] Origine de l'illusion[modifier | modifier le code] Rappelons que la relativité générale stipule que les rayons lumineux se déplacent selon les géodésiques - les « lignes droites » - de l'espace. Voir aussi[modifier | modifier le code] Références[modifier | modifier le code] ↑ Revue Nature, 9 octobre 2003, vol. 425, p. 593-595. Articles connexes[modifier | modifier le code] Liens externes[modifier | modifier le code]

Vent d'Éveil Sri Nisargadatta Maharaj Maharaj : La connaissance « je suis » a sa source dans l’amour, et cet amour se manifeste dans le monde. Quand cette connaissance point dans le Soi c’est le bonheur complet ; mais après deux ou trois ans l’enfant entre peu à peu dans le « je » et le « mien » et perd graduellement la joie du « je suis ». Le résultat de ce processus est qu’il en arrive à la conclusion qu’il est né et va mourir. La connaissance « je suis » est apparue en vous, et voilà que l’on vous accuse de nombre de péchés et de naissances. Examinez-vous à fond ; êtes-vous un corps-mental ? Etes-vous né ? Question : Qu’est ce que la connaissance, l’état de connaissance (knowingness) ? M : Elle procède de l’essence de nourriture que votre corps a assimilée. Q : Tout à l’heure, Maharaj nous a parlé du « je suis » qui émane des cinq éléments. M : Oui, nous avons affaire à un cercle vicieux. Pour nous résumer : comprenez tout cela et ne tentez pas d’interférer. Q : La destruction est impossible, il suffit d’aller au-delà.

Approche de la non dualité Le shivaïsme du Cachemire - Philosophie de la Reconnaissance La philosophie de la Reconnaissance La Reconnaissance (pratyabhijñā) est la branche la plus philosophique du śivaïsme du Cachemire. Alors que la plupart des enseignements et des pratiques de ses différentes traditions ne sont accessibles qu'à leurs initiés respectifs, la Reconnaissance s'adresse à tous, initiés ou non, sans restrictions de sexe, de castes, de religion ou d'ethnie. Vous trouverez plus bas quelques textes pour aller plus loin. Une pensée nouvelle, accessible à tous Son texte fondamental, ce sont les Stances pour la Reconnaissance du Seigneur en soi (Īśvarapratyabhijñākārikā), composées par Uptaladeva au IXème siècle. Re-découvrir la conscience Cette « parfaite satisfaction » consiste à reconnaître que le Dieu omniscient et tout-puissant dont parlent les textes religieux, c'est nous-mêmes. Cette thèse, Utpaladeva veut la démontrer envers et contre tous les doutes qui nous persuadent du contraire. « Tout est impermanent » : Oui, mais.. Rien n'est possible sans conscience

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