Le rêve éveillé : Le rôle des archétypes C’est dans l’œuvre de Carl Gustav Jung, le fondateur de la psychologie des profondeurs, que l’on découvre le rôle de ces images : ce sont les archétypes. Jung divise en effet l’inconscient de tout être humain en deux "territoires" : le personnel et le collectif. L’inconscient personnel, qu’il qualifie de "psychisme subjectif", est le produit des expériences propres à chacun. L’inconscient collectif, lui, s’est construit à partir des « dépôts constitués par toute l’expérience ancestrale depuis des millions d’années, l’écho des événements de la préhistoire, chaque siècle y ajoutant une quantité infinitésimale de variations et de différenciations… » En clair, cet océan d’informations communes est né de toutes les expériences humaines depuis l’aube des temps. Une question d’influx nerveux A lire De Georges Romey :Dictionnaire de la symbolique (Albin Michel). Rêver pour renaître Historique et technique du rêve éveillé libre avec analyses de cas (Laffont, 1982). Déroulement d’une séance
mandala et individuation - jung - lesmandalas mandala et individuation Catégorie parente: Psychologie Catégorie : Jung Créé le mardi 22 décembre 2009 14:01 Mis à jour le jeudi 16 janvier 2014 17:14 Date de publication Affichages : 7306 Illustration: la fleur d'or - représentation de l'archétype du soi. Le processus d'individuation est un cheminement par lequel tout individu est amené à réaliser ses potentialités, à révéler sa singularité. Cette lente prise de conscience de son individualité par la mise au jour de ses aspirations profondes ne doit pas être confondu avec la réalisation des désirs du Moi, balloté par ses projections, ses frustrations ou ses rêves matériels. Si le Moi suit ses propres impulsions, le processus peut ne pas se réaliser pleinement. Quelle est la place du mandala dans le processus d'individuation? Pour Jung, "le mandala est le symbole de l'individuation." (2) Il est un chemin vers le centre tout autant qu'il l'exprime. Le mandala montre un but tout en proposant un moyen. Notes: 1. 2. 3. 4. 5. op.cit p.12 bibliographie
Synchronicité et Paracelsica (Carl Gustav Jung). Synchronicité et Paracelsica La synchronicité représente de toute évidence l'un des nœuds théoriques principaux de la pensée et de l'œuvre de Jung. Alors que celui-ci en découvre très tôt la présence et les manifestations (il en parle dès 1930), en déclarant à propos du Yi King que ce dernier "repose en effet, non sur le principe de causalité, mais sur un principe non dénommé jusqu'ici - parce qu'il ne se présente que chez nous - auquel j'ai donné, à titre provisoire, le nom de principe de synchronicité", il ne se décide cependant à publier à son sujet de manière systématique et réglée que très tard dans sa vie, à la fin des années quarante et au début des années cinquante. S'il se résout à cet effort, c'est par un double souci d'élucidation scientifique et philosophique, ainsi que devant l'importance humaine du phénomène, et l'exigence intérieure du souci thérapeutique que l'a toujours animé. (...)
Carl Gustav Jung Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Vous lisez un « article de qualité ». Carl Gustav Jung Carl Gustav Jung photographié en 1910 Carl Gustav Jung (prononcé [ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ] écouter) est un médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, et mort le 6 juin 1961 à Küsnacht, canton de Zurich, en Suisse alémanique. Penseur influent, il est l'auteur de nombreux ouvrages de psychologie et de psychosociologie en langue allemande traduits en de nombreuses autres langues. Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs en soulignant le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Père fondateur d'une psychologie des cultures, il a rassemblé autour de ses travaux des générations de thérapeutes, d'analystes et d'artistes. Biographie[modifier | modifier le code] Premières années[modifier | modifier le code]
Le rêve éveillé : Indications et contre-indications Prix et durée Chaque séance dure une heure et demie ou deux heures, et le tarif, fixé par le thérapeute, varie de 45 € à 70 €. La fréquence dépend uniquement du patient : des cas « graves » peuvent être réglés en cinq séances ; d’autres, plus classiques, en vingt-cinq. Qu’il s’agisse de développement personnel (par exemple, éveil de la créativité), de problèmes relationnels, de blocages de la communication, d’angoisses, de phobies ou d’états dépressifs, même lourds…, le rêve éveillé couvre une large gamme de demandes. Adresse Association pour le développement du rêve éveillé libre de Paris (regroupe 150 praticiens en France). Madeleine, 32 ans : « J’étais perdue dans un labyrinthe lorsqu’une panthère noire s’est approchée… »« J’étais en pleine crise. Je me souviendrais toujours de la huitième séance : j’étais perdue dans un labyrinthe lorsqu’une panthère noire s’est approchée et m’a guidée, amicalement, vers une porte débouchant sur une immense étendue de sable. mai 1999
Jeu de sable Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le jeu de sable, également appelée thérapie du jeu de sable (« Sandplay therapy ») est une psychothérapie d'inspiration jungienne et décrite par la thérapeute suisse Dora M. Kalff (1904-1990) à la suite des travaux de Margaret Lowenfeld, consistant à mettre en forme les désirs et complexes psychiques du joueur par la manipulation de sable et de figurines. Un exemple de jeu de sable Principe de la thérapie[modifier | modifier le code] Après un deuil, nouvelles perspectives (fillette, 9 ans) Le jeu de sable se pratique au sein d'une thérapie classique jungienne. Arrière-plan théorique[modifier | modifier le code] De nombreux psychanalystes jungiens, surtout américains et canadiens, ont intégré le jeu de sable à leur pratique. Dora M. Créé pendant les années cinquante par la thérapeute jungienne suisse Dora M. Méthode thérapeutique[modifier | modifier le code] Les figurines[modifier | modifier le code] Notes et références[modifier | modifier le code]
Carl Jung : psychologie de l'inconscient Psychologie de l'inconscient Cet ouvrage, écrit par Jung au moment de la rupture des relations qu'il entretenait avec Sigmund Freud - en 1913 - est composé de huit chapitres : La psychanalyse. La théorie de l'Éros. L'autre point de vue : la volonté de puissance. Traduction par Roland Cahen, Le livre de poche, 218 pages. Le même livre aux éditions Georg Anima Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cet archétype se manifeste tout au long de la vie, projeté inconsciemment, d'abord sur le parent du sexe opposé, puis sur les personnes rencontrées auxquelles sont alors prêtées les caractéristiques de cette image. Origine de la notion[modifier | modifier le code] Des rencontres avec Toni Wolff naissent les concepts d'« anima », d'« animus » et de « persona ». Définition en psychologie analytique[modifier | modifier le code] Animus et Anima[modifier | modifier le code] Ces deux éléments fondamentaux de la psyché ne sont pas symétriques ; en effet, l'Anima est l'archétype de la vie en soi, qui procure expérience et connaissance chez l'homme. L'archétype de la fonction inconsciente[modifier | modifier le code] Influence sur la personnalité[modifier | modifier le code] Contrairement à l'anima, l'animus féminin n'est pas un homme unique mais une pluralité virile[E 2]. Figures de l'anima[modifier | modifier le code] Psyché et Eros. Ouvrages de C. ↑ C.G.
Inconscient collectif Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »[D 1]. Toujours selon lui, « les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. Je l’appelle "collectif" parce que, au contraire de l’inconscient personnel, il n’est pas fait de contenus individuels plus ou moins uniques ne se reproduisant pas, mais de contenus qui sont universels et qui apparaissent régulièrement[D 2]. » Définition[modifier | modifier le code] Origine[modifier | modifier le code]
psychanalyse en mouvement Le psychanalyste, homme ou femme, ne promet pas ... La psychanalyse permet... La psychanalyse reste pour nous l'une des meilleures réponses à nombre de symptômes de la souffrance humaine. Et l'expression vitale d'une indispensable liberté qui autorise toute personne éprise de vérité à se penser en tant que sujet en devenir. Psychanalyse en mouvement Préambule Psychanalyse en mouvement vous suggère ces jours-ci Bientôt En librairie Le 13 février 2014 Le bonheur d’être responsable Vivre sans culpabiliser Virginie Megglé chez Odile Jacob Alors que nous souhaitons plus que tout y échapper, elle s’impose dans nos vies, au cœur même de notre quotidien : culpabilité des parents, des enfants, de ceux qui travaillent ou de ceux qui sont sans emploi, des malades... Virginie Megglé Se savoir entendu c'est se sentir compris À l'écoute de l’inconscient Le rêve n’est pas un objet neutre et il n’existe pas de clef universelle pour le décrypter. Voir toute l'actualité
L'Âme et la Vie Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'Âme et la Vie est un ouvrage constitué de textes essentiels de Carl Gustav Jung, réunis et présentés par Jolande Jacobi, introduits par Michel Cazenave. Ce choix de textes éclaire et illustre les aspects les plus caractéristiques, les plus accessibles aussi de la doctrine de Carl Gustav Jung. Résumé chapitre par chapitre[modifier | modifier le code] Témoignage en faveur de l’âme[modifier | modifier le code] Jung établit un lien entre le corps et l’âme. La définition de l’âme prend ses sources dans la philosophie, la théologie, la psychologie. L’âme est mouvante, changeante. Les mythes nourrissent l’âme humaine. La conscience et l’inconscient[modifier | modifier le code] La conscience est « comme un enfant qui naît chaque jour du fond originel maternel de l’inconscient ». Explication de la genèse L'histoire d'Adam et Ève représente l’acquisition de la conscience, la violation d’un tabou. Les archétypes[modifier | modifier le code] Éducation : Art
Animus Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Définition en psychologie analytique[modifier | modifier le code] « Chez la femme, à l'inverse, l'élément de compensation revêt un caractère masculin, et c'est pourquoi je l'ai appelé l'animus. Si, déjà, décrire ce qu'il faut entendre par anima ne constitue pas précisément une tâche aisée, il est certain que les difficultés augmentent quand il s'agit de décrire la psychologie de l'animus. (...) Le fait qu'un homme attribue naïvement à son Moi les réactions de son anima sans même être effleuré par l'idée qu'il est impossible pour quiconque de s'identifier valablement à un complexe autonome, ce fait qui est un malentendu se retrouve dans la psychologie féminine dans une mesure, si faire se peut, plus grande encore. (...) D'après Elysabeth Leblanc dans son ouvrage La psychanalyse jungienne, l'Animus, comme l'Anima, comporte de stades selon le niveau psycho-affectif de la femme. « La femme doit veiller sur son animus, sur sa nature.
Analyse Intégrative Rêve Eveillé Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Historique[modifier | modifier le code] L'Analyse Intégrative Rêve Eveillé (A.I.R.E.) a été créée en France en 2002 par Jean-Marc Henriot, psychologue, psychanalyste, membre du Groupe International du Rêve-Eveillé en Psychanalyse (GIREP) et créateur des Groupes d'Entraide Psychologique (GEP). Cette école constitue un des courants de la pratique du rêve-éveillé en psychothérapie. Cette pratique permet un travail en profondeur sur 3 années en moyenne. Description[modifier | modifier le code] Utilisation de techniques de thérapie brève dans les premières séances afin de régler les problèmes en urgence. Éventuellement ensuite séances de travail sur le Schéma Destructeur Interne (SDI) : repérage et désamorçage des forces sabotrices internes et non conscientes. Le cœur de la pratique est la mise en place du cadre thérapeutique avec le rêve-éveillé : Références[modifier | modifier le code] Buts[modifier | modifier le code] 2. HENRIOT, Jean-Marc.
Jung et les neurosciences, l\'imagination active et le langage verbal avec l\'inconscient.