Philosophie

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Bernard Stiegler : « Nous entrons dans l’ère du travail contributif » Bernard Stiegler à Paris en janvier 2013 (Audrey Cerdan/Rue89) Les bureaux de Bernard Stiegler font face au Centre Pompidou, sous les toits de Paris.

Bernard Stiegler : « Nous entrons dans l’ère du travail contributif »

C’est pour son célèbre voisin que le philosophe a fondé l’Institut de recherche et d’innovation (IRI), afin d’« anticiper les mutations de l’offre et de la consommation culturelle permises par les nouvelles technologies numériques ». Mais dans l’esprit de l’enseignant-auteur-chef d’entreprise, tout est lié : culture, consommation, technique, travail, politique. Pour lui, le modèle consumériste se meurt, comme celui du progrès permanent. Tout s’automatise. Rue89 : Qu’est ce qui vous amené à vous intéresser au monde du travail ? Bernard Stiegler : J’ai été manœuvre, je suis passé par le syndicalisme. Plus fondamentalement, je m’intéresse à la technique et la technique conduit au travail. Et qu’est-ce qui vous frappe aujourd’hui dans ce monde du travail ? J’ai observé les gens dans ces différentes boutiques. Ça dépend vraiment des modèles.

L'individuation à la lumière des ... - Gilbert Simondon. Membranes numériques : des réseaux aux écumes. Numéro 11 - Version intégrale de : Le Hegel husserliannisé d’Axel Honneth. Réactualiser la philosophie hégélienne du droit. École de Francfort. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

École de Francfort

Parmi ses premiers membres, on compte Max Horkheimer (1895-1973), qui fut le directeur de l'Institut à partir de 1930, son collègue Theodor W. Adorno (1903-1969) avec qui il écrira après-guerre La Dialectique de la raison, sorte de critique de la société de consommation, Erich Fromm (1900-1980), considéré comme l'un des fondateurs du freudo-marxisme et qui mêla psychanalyse et sociologie quantitative, Walter Benjamin (1892-1940), écartelé entre ses influences messianiques hébraïques et un marxisme inspiré de Lukács (1895-1971), ou encore le juriste, davantage social-démocrate, Franz Neumann (1900-1954).

L'arrivée d'Hitler au pouvoir contraint l'Institut à fermer ses portes et ses membres, dispersés, à l'exil. Une partie d'entre eux, notamment Horkheimer, Adorno et Marcuse (1898-1979) iront aux États-Unis, où ils rouvriront l'Institut à New York. En 1950, l'Institut rouvre ses portes à Francfort. Définition[modifier | modifier le code] Vigarello, Georges. Directeur d’études à l’EHESS.

Vigarello, Georges

Le corps a longtemps été oublié par les historiens. Les sciences sociales pourtant en ont révélé l’importance et la profondeur. Son originalité est d’être à la croisée de l’enveloppe individuelle et de l’expérience collective. Ses objets s’étendent des investissements les plus sensibles et immédiats aux représentations les plus organisées et « travaillées ». Encore faut-il montrer combien ces « objets » très précis du corps peuvent révéler, dans leurs trajets historiques, des changements majeurs de culture sinon de société. Une attention aux déplacements des représentations du corps : celles désignant les apparences physiques (histoire de la beauté), celles désignant les intériorités organiques (histoire des sens internes), l’imaginaire des surfaces comme l’imaginaire des fonctionnements corporels.

Etudes et diplômes Élève à l’école normale supérieur d’EPS 1960-63 Capes éducation physique 1963 licences et maîtrises de philosophie de sociologie 1966 Distinctions. Axel Honneth. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Axel Honneth

Axel Honneth Axel Honneth, né le à Essen, est un philosophe et sociologue allemand. Il est depuis 2001 directeur de l'Institut de recherche sociale connu pour héberger l'École de Francfort à Francfort-sur-le-Main en Allemagne. Depuis 2011, il est professeur à l'Université Columbia à New York. Originaire de Essen, il a étudié la philosophie, la sociologie et la germanistique à Bonn et à Bochum. Dans le champ de la philosophie sociale et pratique, le nom d'Axel Honneth est aujourd’hui associé au projet de relancer la théorie critique amorcée par l’École de Francfort au moyen d’une théorie de la reconnaissance réciproque, dont il a formulé le programme dans La lutte pour la reconnaissance (1992 pour l’édition originale allemande, 2000 pour la traduction française). La philosophie pratique au regard d’une « pensée post-métaphysique »[modifier | modifier le code]