Alexander Sutherland Neill Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Alexander Sutherland Neill, aussi appelé A. S. Neill, (17 octobre 1883 - 23 septembre 1973) était un pédagogue libertaire[1],[2] écossais. Il est le fondateur, en 1921, de l'école de Summerhill qu'il « dirigea » jusqu'à sa mort. Biographie[modifier | modifier le code] Jeunesse[modifier | modifier le code] Alexander Sutherland Neill naquit le 17 octobre 1883 à Forfar en Écosse dans une famille de treize enfants dont plusieurs moururent en bas-âge[m 1]. La famille était peu aisée, et peinait à payer les études universitaires de Willy, le fils ainé. Pendant la guerre, il trouve un poste d'instituteur et remet en question l'autorité et les punitions. Après-guerre, il fait la connaissance de Homer Lane et commence une analyse avec lui. Le pionnier des années 1920[modifier | modifier le code] A.S. Il dirigea avec Beatrice Ensor la revue The new Era, publication de la Ligue en versions anglaise. Fondation de Summerhill[modifier | modifier le code]
CIEPFC : Centre International d'Etude de la Philosophie Française Contemporaine LaPhilosophie.fr - La ressource numéro 1 de la philosophie Ivan Illich Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ivan Illich Biographie[modifier | modifier le code] Son père, Piero, vient d'une famille possédant des terres (vignes et oliviers) en Dalmatie, près de la ville de Split en Croatie. Pendant les années 1930, la xénophobie et l'antisémitisme montent en Yougoslavie. Venant d'une famille aristocratique ayant d'anciens liens avec l'Église catholique, il était destiné à devenir un prince de l'Église[2]. Mais en 1951, il part aux États-Unis avec l'idée d'étudier les travaux d'alchimie d'Albertus Magnus à Princeton. En 1956, il est nommé vice-recteur de l'université catholique de Porto Rico. Il quitte Porto Rico en 1960 à la suite d'un différend avec la hiérarchie de l'Église, représentée par deux évêques qui, participant à la vie politique, s'opposent à tout candidat qui voudrait légaliser les préservatifs[3]. Théories[modifier | modifier le code] Institutionnalisation[modifier | modifier le code] Monopole radical[modifier | modifier le code]
Les Livres de Philosophie La connaissance de notre destinée - A la découverte du but de l'évolution Connaître le sens de l'évolution Où va l'humanité La liberté consiste à choisir entre deux esclavages : l'égoïsme et la conscience. Dans les pages précédentes, nous avons pris appui sur certains progrès humains* pour étayer notre théorie**. *sur les progrès de la conscience, de l'amour, et de la psychologie ** Une théorie selon laquelle, je vous le rappelle, l'humanité se dirige progressivement vers sa perfection. Nous allons à présent nous pencher sur l'évolution progressive de la connaissance. L'évolution inconsciente Jusqu'à présent, l'évolution humaine se déroule de façon plus ou moins inconsciente, intuitive et bien souvent antagoniste. Et pourquoi ces disciplines pragmatiques le feraient-elles en réalité ? La barbarie technologique Pour l'instant l'anticipation du futur humain a été essentiellement occupé par la religion et la philosophie. Ensuite, quelques philosophes de l'histoire, comme Kant, Hegel, Comte ou Marx, ont rationalisé cette base spirituelle. La gestion des connaissances
Emmanuel Levinas Pour les articles homonymes, voir Levinas. Biographie[modifier | modifier le code] De l'Empire Russe à la France[modifier | modifier le code] Emmanuel Levinas est né à Kaunas au sein de l'Empire Russe, aujourd'hui Lituanie, le 30 décembre 1905 (12 janvier 1906 dans le calendrier grégorien). Fils de Jehiel Levyne (Levinas) et de Déborah Gurvic, Emmanuel est l'aîné d'une fratrie de trois garçons ; ses frères s'appellent Boris (né en 1909) et Aminadab (né en 1913). Son père est libraire et la famille parle yiddish, lituanien et russe. La guerre de 1914 pousse la famille à fuir toujours dans l'Empire Russe vers Kharkov dans la région qui est aujourd'hui l'Ukraine jusqu'en 1920. En 1923, Levinas se rend en France à Strasbourg pour suivre des études de philosophie (1923-1927). En 1930, il obtient la nationalité française[2]. Levinas est mobilisé en 1939. En 1945-1946, il est Secrétaire de l'Alliance Israélite Universelle[5]. Expérience de la guerre[modifier | modifier le code] Audiovisuel
Noesis: Philosophical Research On-line Pourquoi "Le Labyrinthe" ? (J. D. Morrison) Au naturel la pensée papillonne, digresse, saute du coq à l'âne, revient sur ses pas, piétine, chahute, entrevoit l'avenir et se remémore le passé dans un même magma actuel (actuel, non pas présent), s'emmêle, se retrouve, s'attarde à une anecdote ou un bon mot, paît en estives, s'élance tout à coup comme l'éclair, dans une succession baroque de ralentis et d'accélérés, se plaît à telle (m/n)otion jusqu'à la délectation sans bien savoir au juste pourquoi celle-ci plutôt qu'une autre qu'elle esquive, ce jour-ci plus que de coutume. La réflexion revient des conclusions ainsi atteintes en rêvassant, au hasard de ces méandres (ou aux méandres du hasard). La droite raison sort d'une épreuve de forge. Belle ouvrage, belle canne, belle clef, belle épée, parfois beau manuel, au sens étymologique de "poignard". Une prison, le labyrinthe ? A moins que les murs ne bougent ? A moins que le labyrinthe ne soit plus subtil que nous ? Quel labyrinthe, d'ailleurs, explorons-nous ?
FAITS ET ARGUMENTS Les Bibliothèques Virtuelles Humanistes PhiloSophie - Corrigé de devoir n°1 : L’art est-il un langage ? Par Evelyne Buissière Si l’art contemporain nous étonne c’est parce nous avons l’habitude de rechercher le message que délivrent les œuvres d’art, de nous demander ce que l’auteur exprime, ce qu’il veut nous dire. Très souvent, cette recherche d’un sens passe par l’élucidation de ce que représente l’œuvre. Nous avons l’habitude de lier le fait de représenter et celui d’avoir un sens. On peut entendre par langage toute sorte de code, de symbolisation mettant en relation des signes qui dénotent un ensemble d’objets: une carte est un code, tout comme la notation musicale et le langage courant sont des codes. Si l’art est un langage et délivre un message, n’est-il pas plus économique de passer directement par le langage verbal plutôt que par l’œuvre d’art ? Dans quelle mesure peut-on appliquer les concepts qui dé-finissent le langage courant à la compréhension de l’œuvre d’art ? I - Peut-on comprendre ce qu’est une œuvre d’art au moyen des concepts qui structurent le langage ordinaire ?