Auroville Auroville (« la ville de Sri Aurobindo » mais aussi « la ville de l'Aurore »[1]) est une ville expérimentale située à une dizaine de kilomètres au nord de Pondichéry dans l'État du Tamil Nadu en Inde. Elle fut créée en 1968 par Mirra Alfassa (Mirra Richard), plus connue sous le nom de la Mère et compagne spirituelle du philosophe indien Sri Aurobindo. Auroville a pour vocation d'être, selon les termes de sa conceptrice, « le lieu d'une vie communautaire universelle, où hommes et femmes apprendraient à vivre en paix, dans une parfaite harmonie, au-delà de toutes croyances, opinions politiques et nationalités[2],[3] ». Aujourd'hui, les Aurovilliens, issus de cinquante pays, sont organisés en 35 unités de travail : agriculture, informatique, éducation, santé, artisanat, etc. Projet[modifier | modifier le code] Au centre d'Auroville, se trouvera le Matrimandir (« la Maison de la Mère »), considéré par Mirra Alfassa comme l'âme du lieu. L'UNESCO a soutenu le projet depuis le début.
la semaine sanglante 1, une vidéo de LAHYENEKIRIT Ce document en 13 parties datant de 1971, nous démontre l'horreur et la vrai nature de ces "Gens de Biens", l'histoire ce répètera à plusieurs reprise par la suite, voir "le choix de la défaite" et "le mythe de la bonne guerre" et bien d'autre (laissez dans les commentaires d'autres source vidéo ou livre, il y en a tellement et c'est le bordel pour ci retrouver) donc réappropriez vous votre Vrai Histoire et diffuser la au plus grand nombre. ****************************************************************************** C'est par un déroutant et amical «salut» que Henri Guillemin lance cette nouvelle série des Dossiers de l'Histoire consacrée à la Commune de Paris. Pour l'historien, il convient d'abord de remonter aux origines de la Révolution française pour comprendre cette «histoire atroce» de la Commune. Il s'emploie donc à rappeler dans ce premier épisode la lutte originelle de la bourgeoisie dès le XVIIIe siècle.
À propos du respect des règles du jeu : le singulier succès d’#OccupyWallStreet L’anthropologue David Graeber est l’un des initiateurs du campement de Wall Street, de, ce faisant, de la dynamique "occupy everywhere" ("occuper partout"). Dans ce texte, il revient sur la genèse de l’occupation et sur son étonnant succès. Il y a à peine quelque mois, j’ai écris un papier pour Adbusters, qui commençait par une discussion que j’avais eue avec une amie militante Égyptienne, Dina : « Tout au long de ces années », disait-elle, « nous avons organisé des marches, des manifestations… Et si 45 personnes seulement venaient, tu étais déprimé, si tu parvenais à 300, tu étais heureux. Et puis un jour, 200 000 personnes sont venues. Et tu es perplexe à un certain niveau, même si tu n’en as pas pris conscience, tu avais abandonné l’idée que tu pourrais vraiment gagner ». Au moment où le mouvement Occupy Wall Street s’étend à travers les Etats-Unis, et même à travers le monde, je commence soudainement à comprendre un peu ce qu’elle ressentait.
Économie sociale — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'économie sociale ou économie sociale et solidaire (ESS) regroupe les organisations privées ou publiques (entreprises, coopératives, associations, mutuelles ou fondations) qui cherchent à concilier activité économique et utilité sociale[1]. Ce secteur représentait en 2012 près de 10% des emplois en France[2]. Les organisations de l'économie sociale adhèrent à des principes fondateurs, parmi lesquels[3]: recherche d'une utilité collective, non-lucrativité ou lucrativité limitée (bénéfices réinvestis au service du projet collectif), gouvernance démocratique (primauté des personnes sur le capital : « 1 personne = 1 voix », implication des parties prenantes)[4][5]. C'est par analogie avec le Tiers état ou le tiers monde, que ce secteur est parfois désigné comme le tiers secteur. Le premier secteur désigne ici le privé lucratif, et le deuxième secteur le public et para-public[7]. Les principes de l'économie sociale[modifier | modifier le code]
L’Islande est notre Utopie moderne Reflets du lac de Tjornin à Reykjavik, Islande. En rejetant par référendum le sauvetage de leurs banques et le remboursement de la dette extérieure du pays, les Islandais ont montré qu’il est possible d’échapper aux lois du capitalisme et de prendre son destin en main, se réjouit un historien espagnol. Comme l’écrivait Oscar Wilde, une carte sans l’île d’Utopie n’est pas digne d’un regard. Or l’Islande est passée du statut d’enfant chéri du capitalisme tardif à un projet de démocratie réelle, ce qui laisse à penser qu’une carte sans Utopie est non seulement indigne de notre regard, mais qu’en outre elle est mensongère. Le phare d’Utopie, que les marchés le veuillent ou non, à commencé à émettre des signaux d’alerte ténus vers le reste de l’Europe. L’Islande n’est pas Utopie. L'Islande n'intéresse pas les médias Pourquoi l’Islande intéresse-t-elle si peu les médias, pourtant censés nous raconter ce qui se passe dans le monde ? La rebellion pacifique des Islandais
Southland, ou la traversée des frontières à Los Angeles Dossier : La ville des séries télé Apparue sur les écrans de la chaîne hertzienne américaine NBC au printemps 2009, la série policière Southland fut immédiatement louée pour sa représentation quasi-documentaire de Los Angeles. Toutefois, son traitement rude et sans concession, accentué par des tournages principalement en extérieur et en lumière « brute », ne séduisit pas un large public, et la série fut reprise à la fin des sept épisodes de sa première saison par la chaîne câblée TNT, qui diffusa les deux saisons suivantes. Elle s’apprête aujourd’hui à en diffuser une quatrième, avec toutefois un budget sensiblement réduit. Los Angeles : du décor au personnage Du côté du cinéma, Southland est sans aucun doute inspirée par Collision de Paul Haggis, Oscar du meilleur film, du meilleur scénario et du meilleur montage en 2005. La représentation de la police de Los Angeles Figure 1 : Générique de la série Southland, saison 1 Figure 2 : Écran d’ouverture de chaque épisode de la série Southland
Anomie - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L’anomie (du grec ἀνομία / anomía, du préfixe ἀ- a- « absence de » et νόμος / nómos « loi, ordre, structure ») est l'état d'une société caractérisée par une désintégration des normes qui règlent la conduite de l'humain et assurent l'ordre social. Désordre individuel[modifier | modifier le code] Après avoir introduit le terme en 1893 dans De la division du travail social, Émile Durkheim, sociologue français du XIXe siècle, emploie en 1897 le mot d'anomie dans son livre sur les causes du suicide, Le Suicide, pour décrire une situation sociale, caractérisée par la perte ou l'effacement des valeurs (morales, religieuses, civiques...) et le sentiment associé d'aliénation et d'irrésolution. — Émile Durkheim, Le suicide Désordre social[modifier | modifier le code] Robert K. les buts culturels comme souhaits et attentes des membres de la sociétédes normes, qui prescrivent les moyens permettant aux gens d'atteindre leur butla répartition de ces moyens
Le Projet Venus : analyse critique (1/3) Bonjour Morpheus, et merci, merci beaucoup pour cet article aussi intéressant que l’ampleur du flop qu’il semble avoir fait... Ne vous découragez pas, j’espère sincèrement que vous nous pondrez les deux suites très bientôt. Je n’ai pas lu le Venus project mais vu les Zeigetz et addendum (même si c’est un peu loin pour ma mémoire de poisson rouge). Les aspects que vous soulevez sont fondamentaux : vous avez visé juste ! Entrons par là, pourquoi avez-vous visé juste ? Ce point montre, je crois, le biais fondamental de toute « cratie » qui n’est pas la plus multiple possible : elle se prive d’informations fondamentales. La carence d’information est la manifestation, le stigmate, le fait, du monolithisme, ou la déficience de points de vue, d’approches. Beaucoup plus de choses, et beaucoup moins de maîtrise. On peut bien entendu objecter que tout savoir à chaque instant est impossible, et c’est vrai, mais l’idée est de s’interdire d’inhiber des approches en en favorisant d’autres.
Abbaye de Thélème - Wikipédia L’abbaye de Thélème est la première utopie de la littérature française, décrite par François Rabelais du chapitre LII au chapitre LVIII (ou L à LVI dans l'édition de 1535) de Gargantua (première publication en 1534, édition définitive en 1542). Gargantua donne une abbaye construite selon le bon vouloir de Frère Jean afin de le récompenser de ses prouesses pendant la guerre picrocholine. Après avoir refusé, déclarant comment « pourroy je gouverner aultruy, qui moymesmes gouverner ne sçaurois ? », il accepte à condition qu'elle corresponde à son bon vouloir. Le nom « Thélème » est dérivé du grec θέλημα (« thélêma »), qui, dans le Nouveau Testament, désigne la volonté divine et plus rarement un aspect de la volonté humaine lorsqu'elle se manifeste de manière non réfléchie. Parce qu'elle s'adresse à des hommes éduqués, elle n'est pas synonyme de caprice et de débauche mais renvoie à la vérité personnelle de chacun. Une fontaine d'albâtre se tient au centre de la cour basse.