Ahura Mazda - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Mazda. Ahura Mazdâ (du vieux-perse 𐏈 𐏉 / Auramazdâ (« Seigneur de la Sagesse ») en persan اهورامزدا) est la divinité centrale de l'ancienne religion mazdéenne. Histoire[modifier | modifier le code] Dans le zervanisme, Ormuzd (AuhrMadzd ou Ormudz, contraction pehlevi de Ahura Mazdâ) et Ahriman (contraction pahlévie de Ahra Mainyu) sont dominés par Zervan (le temps-sans-bornes). Dans le zoroastrisme, certaines des Ashema Spenta ou divinités primordiales du mazdéisme deviennent les sept expressions ou vertus divines du Seigneur Ahura[2] : Le disque ailé représenté ci-contre est présent sur de nombreux bas-reliefs de la cité royale de Persépolis, de même que sur les sceaux achéménides. Ahura Mazdâ sur la tombe de Xerxes Dans l'Empire perse[modifier | modifier le code] Dans les inscriptions de Darius Ier, souverain de l'Empire perse, il est désigné comme « le plus grand des dieux » et est généralement invoqué seul.
Cryptozoologie - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le terme a été inventé par le biologiste écossais Ivan T. Sanderson[1]. Il n'existe aucune formation universitaire, ni aucun institut scientifique officiel de cryptozoologie. Méthodes de la cryptozoologie[modifier | modifier le code] On peut définir la cryptozoologie comme l'étude et la recherche d'animaux de moyenne et de grande taille non encore officiellement répertoriés et dont l'existence controversée pourrait néanmoins être établie sur base de preuves testimoniales (témoignages oculaires), circonstancielles (films, photos, enregistrements de cris), ou même autoscopiques (que chacun peut voir : empreinte de pied, poils, plumes, etc.), mais considérées comme insuffisantes par la communauté scientifique des zoologues. On peut classer son sujet d'étude en 5 catégories, qui parfois se complètent l'une l'autre : Étude des mythes[modifier | modifier le code] Résultats des études des témoignages et indices[modifier | modifier le code]
Histoire de l'Éthiopie - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'existence d'un royaume qualifié d'« éthiopien » au sud de l'Égypte est très tôt évoquée dans l'Antiquité par les sources grecques et égyptiennes, sans que sa localisation précise soit clairement identifiée. Au XIe siècle, l'installation de la dynastie Zagwe créée une entité politique sur nord du territoire avec Lalibela comme capitale. Le XXe siècle est marqué par le règne d'Haile Sélassié Ier (de 1930 à 1974), interrompu par l'occupation italienne entre 1936 et 1941. Meles Zenawi, alors dirigeant du FDRPE, est depuis le principal dirigeant du pays. Une tradition historiographique ancienne tend à mettre en évidence une continuité entre toutes ces constructions politiques, au-delà des périodes peu ou pas connues qui les séparent et des variations entre les territoires concernés. Périodisation[modifier | modifier le code] la Préhistoire (avant -3000)l'Antiquité (de 3000 av. La Préhistoire s'achève vers le milieu du IVe millénaire av.
Jamshid - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Jamshid ou Jamshēd (persan: جمشید ) est un nom de garçon iranien. Le nom tire sa popularité du légendaire Shah Jamshid, le 4e et plus grand des premiers Shahs de l'humanité dans le Shâh Nâmâ de Ferdowsi. Le nom fut aussi translitéré Jamshyd. Le Shah Jamshid de la mythologie perse est basé sur le personnage de Yima Xšaēta dans l'Avesta, texte sacré du zoroastrisme. Étymologie[modifier | modifier le code] Le nom Jamshid est à l'origine composé de deux parties; Jam et shid, correspondant aux noms avestiques Yima et Xšaēta, dérivé du proto-iranien Yamah Xšaitah. Le mot Jam n'est pas lié au mot arabe ʿajam "étrangers, Persans", qui s'écrit à l'aide de la lettre ʿ, ʿAyn. Xšaitah signifie "brillant, lumineux". Yima dans l'Avesta[modifier | modifier le code] Yima, dans la mythologie zoroastrienne, est le fils de Vivanghat ainsi que le premier homme mortel à pouvoir converser avec le grand dieu Ahura Mazda. Jamshid divisa le peuple en 4 groupes:
Liste de créatures légendaires - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cette liste regroupe les créatures légendaires (ayant un article dédié), c'est-à-dire des créatures dont l’existence, non prouvée de manière scientifique, repose sur des croyances passées ou actuelles. Elle ne reprend pas les divinités ayant fait l'objet de cultes. Les créatures fictives modernes de la fantasy et de la fiction ne sont pas incluses. Jack Talons-à-Ressort, folklore anglaisJackalope, folklore américainJatayu, mythologie hindoueJenny Greenteeth, folklore anglaisJiangshi, mythologie chinoiseJij, mythologie slaveJiǔwěihú (renard à neuf queues), mythologie chinoiseJoint snake, folklore américainJumart, folklore françaisJörmungand, mythologie nordiqueJötunn, mythologie nordiqueJuments de Diomède, mythologie grecqueJinmenken, légende urbaine japonaiseJorōgumo, folklore japonaiseJingwei, folklore japonaise
Mythologie persane - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La Mythologie de l'Avesta - La mythologie perse est principalement contenue dans l'Avesta et dans les livres traditionnels pehlevis. Le meilleur recueil de mythologie perse ancienne est contenu dans le Livre des rois de Firdoussi, écrit il y a plus de mille ans. Le folklore perse est le terme collectif désignant les croyances et les pratiques du groupe culturel et linguistique apparenté aux peuples anciens qui habitaient le plateau iranien et ses marches, ainsi que les territoires de l'Asie centrale de la mer Noire jusqu'au Khotan (aujourd'hui appelé Ho-t'ien, en Chine). Caractéristiques[modifier | modifier le code] La mythologie perse est à la fois très voisine et profondément différente de la mythologie de l'hindouisme. « La nature de l'homme est complexe,» dit Bréal, «et il lui serait impossible de ne pas mettre quelque chose de son être moral dans les mythes qui occupent son imagination. Dieux[modifier | modifier le code]
Ouroboros - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Un ouroboros De Lapide Philosophico. Ce symbole apparaît souvent sous la forme d'un serpent se mordant la queue. Il représente le cycle éternel de la nature[1]. Origines[modifier | modifier le code] Antiquités occidentales et asiatiques[modifier | modifier le code] C'est un symbole très ancien que l'on rencontre dans plusieurs cultures sur tous les continents. La représentation la plus ancienne connue est sans doute une représentation égyptienne datant du XVIe siècle avant notre ère : « Attesté en Mésopotamie, l'ourobore se rencontre surtout en Égypte, et ce depuis une période très ancienne : il est déjà mentionné dans les textes des pyramides. » — Michèle Mertens Les premières représentations figurées remontent à la XVIIIe dynastie : on en a notamment des exemples sur une des chapelles dorées de Toutânkhamon[2]. Mythologie nordique[modifier | modifier le code] Le serpent Jörmungand de la mythologie nordique est l'un des trois enfants de Loki.
Personnages de la mythologie mésopotamienne - Wikipédia La mythologie mésopotamienne désigne l'ensemble des mythes connus essentiellement par la littérature mésopotamienne, élaborés par les scribes de la Mésopotamie antique. Elle comporte les plus anciens mythes connus qui nous soient parvenus avec ceux de l'Égypte antique. Les spécialistes de la Mésopotamie antique identifient en général comme des mythes les textes dont les protagonistes sont des dieux, en écartant souvent de cet ensemble les épopées, dont les protagonistes sont des personnages humains (des « héros »). Les débats se dépassionnèrent progressivement dans la première moitié du XXe siècle, avec la mise au jour de sources plus diversifiées sur la mythologie. Il existe une multiplicité de lectures des mythes, et plusieurs écoles d'interprétation des mythes[13]. La civilisation mésopotamienne est souvent présentée sous un aspect duel, comme composée de deux grands groupes de populations. Les listes et chroniques historiques renvoient également à ce genre de réflexions.
Religion Saami - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Un chamane saami avec son tambour magique (gravure du XVIIIe siècle) La connaissance de l’ancienne religion saami est essentiellement basée sur des sources archéologiques et des témoignages des missionnaires chrétiens dans le nord de la Scandinavie entre le Moyen Âge et le début du XVIIIe siècle. Certaines de ces descriptions sont cependant biaisées, les mœurs qu’ils décrivent relevant pour nombre d'entre eux du paganisme. La religion des Saami relevait essentiellement du chamanisme. L’instrument privilégié du chaman lors des cérémonies était le tambour magique (meavrresgárri), qui lui permettait d’accéder à l’état de transe. Le tambour magique était généralement composé d’un arceau de bois sur lequel était tendu une peau épilée de renne, la géométrie du tambour pouvait être légèrement ovale, tout comme les tambours de chaman trouvés en Sibérie. L’ancienne religion des Saamis n’est plus pratiquée depuis longtemps.
Sedna (mythologie) - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Sedna. Sedna est une déesse légendaire du peuple inuit. Elle est encore aujourd'hui une légende très connue des Inuits, et il existe autant de versions que de villages. Une jeune fille vivait solitaire avec son père, veuf. Cette légende fait en sorte que les chasseurs vivent dans l'obligation de traiter la mer et les femmes avec respect.
Shâh Nâmeh - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le Shâh Nâmeh ou Chah nameh ou encore Shâhnâmeh (en persan : شاهنامه Écouter), ou Livre des rois en persan, est un poème épique, retraçant l'histoire de l'Iran (Grand Iran) depuis la création du monde jusqu'à l'arrivée de l'Islam, en plus de 60 000 distiques[1], écrit aux alentours de l'an 1000 par Ferdowsi. Contexte de rédaction[modifier | modifier le code] On ne connaît que très mal la vie de Ferdowsi, la principale source à ce sujet étant le Shâh Nâmeh lui-même. Le Shâh Nâmeh est rédigé pendant une période de troubles politiques : depuis le IXe siècle, le pouvoir du calife abbasside est remis en cause, et la dynastie des Samanides a pris le pouvoir en Iran. Malgré sa richesse, Ferdowsi cherche un protecteur pour accomplir ce qu'il juge comme l'œuvre de sa vie : la compilation des légendes persanes. Le contenu et la forme[modifier | modifier le code] Texte antérieur de Daqiqi[modifier | modifier le code] Sources[modifier | modifier le code]
Svastika - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cette page contient des caractères spéciaux. Si certains caractères de cet article s’affichent mal (carrés vides, points d’interrogation, etc.), consultez la page d’aide Unicode. Svastika. Cet article concerne la croix gammée en général. Ce symbole est notamment utilisé en Asie dans la symbolique jaïne, hindoue et bouddhique, en Chine pour symboliser l'éternité et dans l'Asie bouddhiste. En Asie, et tout particulièrement en Inde, c'est toujours un symbole omniprésent. Étymologie[modifier | modifier le code] Il est de coutume en Inde de tracer un svastika sur la tête rasée d'un enfant initié au Véda (tradition sacrée hindoue). Le nom svastika (स्वस्तिक) est un terme sanskrit apparaissant pour la première fois dans les épopées « Rāmāyana et « Mahābhārata ». Sens de rotation[modifier | modifier le code] La pertinence de cette section est remise en cause, considérez son contenu avec précaution. 1. 2. Autre signification[modifier | modifier le code]
Temps du rêve - Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Art aborigène représentant un épisode du temps du rêve. Le temps du rêve (Tjukurpa en langue anangu), aussi appelé « le rêve », est le thème central de la culture des aborigènes d'Australie. Tjukurpa[modifier | modifier le code] Baiame, le Premier Être, donne ensuite sa forme au monde en le rêvant. Les traces du rêve[modifier | modifier le code] Dans la conception aborigène du monde, chaque événement laisse une trace sur terre et tout dans la nature découle des actions d’êtres métaphysiques qui créèrent le monde. Le Wagyl représenté à la manière des aborigènes sur un panneau de Perth (Australie de l'Ouest). La plupart des tribus aborigènes croient que toutes les formes de vies, plantes, animaux et humains, font partie d'un vaste et complexe ensemble d’interactions dont l’origine remonte aux grands esprits des ancêtres de l’époque du temps du rêve. La légende d’origine[modifier | modifier le code] Bibliographie[modifier | modifier le code]