Inconscient collectif — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »[D 1]. Toujours selon lui, « les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. « Il est inhérent à la réalité et la communication du conscient et de l'inconscient [et] permet le devenir de l'individu[1]. » Pour Jung, reconnaître l'existence et l'influence de l'inconscient collectif, c'est reconnaître que « nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ; nous sommes d'un âge immense[2]. »
Jean-François Lyotard Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Jean-Francois Lyotard Philosophe français Philosophie contemporaine Jean-François Lyotard, né à Versailles le et mort à Paris le , est un philosophe français associé au post-structuralisme et surtout connu pour son usage critique de la notion de postmoderne. Biographie[modifier | modifier le code] Lyotard enseigne à la Sorbonne entre 1959 et 1967, puis à l'université Paris X en 1968 et à l'université Paris-1-Sorbonne en 1970. Mort en 1998, Jean-François Lyotard a été enterré à Paris, au Cimetière du Père-Lachaise. Il a été marié deux fois, en 1948, à Andrée May (deux filles), puis en 1993 avec Dolorès Lyotard, la mère de son fils David né en 1986. Legs académique[modifier | modifier le code] Un colloque international lui a été consacré à Paris du 25 au 27 janvier 2007 au Collège international de philosophie[3]. La Condition postmoderne : rapport sur le savoir (1979)[modifier | modifier le code] Au juste (1979)[modifier | modifier le code]
Georges Lemaître Georges Lemaître vers 1935. Signature Son « hypothèse de l'atome primitif », visant à expliquer l'origine de l'Univers, constitue le fondement de sa théorie du Big Bang. Biographie[modifier | modifier le code] Études[modifier | modifier le code] Afin d'obtenir une bourse de voyage, il rédige en 1922 un mémoire sur La Physique d'Einstein, lui permettant de remporter la distinction. États-Unis : Harvard et MIT[modifier | modifier le code] Georges Lemaître y suit les cours de l'astronome Arthur Eddington et travaille avec ce dernier. Louvain[modifier | modifier le code] Parcours ecclésiastique[modifier | modifier le code] Georges Lemaître entre au séminaire (maison Saint-Rombaut de Malines) en 1920 pour être ordonné prêtre en 1923. Il est nommé chanoine honoraire en 1935. En 1960, il est nommé prélat domestique par Jean XXIII ainsi que président de l'Académie pontificale des sciences[5]. Fin de vie[modifier | modifier le code] La tombe de G. Travaux[modifier | modifier le code]
Archétype (psychologie analytique) — Wikipédia L'archétype est pour la psychologie jungienne un processus psychique fondateur des cultures humaines car il exprime les modèles élémentaires de comportements et de représentations issus de l'expérience humaine à toutes les époques de l'histoire, en lien avec un autre concept jungien, celui d'inconscient collectif. Si Jung et ses continuateurs ont toujours évoqué l'archétype comme une hypothèse à propos de la structure profonde du psychisme, ils en ont cependant fait un pivot de la psychologie analytique très polémique, corollaire du concept également controversé d'inconscient collectif. Pourtant Jung n'est pas le premier à évoquer la possibilité d'existence d'« images primordiales » conditionnant l'imaginaire et la représentation ; avant lui en effet de nombreux philosophes en ont postulé l'influence sur la nature humaine. Enfin, le concept a connu, après Jung et jusqu'à des théories scientifiques modernes, une renaissance qui en fait une théorie qui reste d'actualité. Henri F.
Stolarof, psychédéliques et développement personnel Énergie cinétique L'énergie cinétique du boulet est utilisée pour détruire un édifice. En physique, l' énergie cinétique L'expression énergie cinétique provient du grec ἐνέργεια / enérgeia, « force en action » et κίνησις / kínêsis, « mouvement ». . Dans la théorie de la relativité, l'énergie cinétique d'un point matériel de masse inerte [N 1] se déplaçant à une vitesse dans un référentiel donné vaut : avec Le coefficient (« gamma ») est le facteur de Lorentz, est la vitesse de la lumière. Dans les cas non relativistes, c'est-à-dire lorsque la vitesse du point est négligeable devant la vitesse de la lumière, le développement limité de l'énergie cinétique est : Le terme du premier ordre est l'énergie cinétique classique. , ce qui en fait une très bonne approximation. On peut assimiler un corps à un système de points matériels de masses et de vitesses . la masse totale du corps, on a du système de points peut être définie comme la somme des énergies cinétiques des points matériels constituant le système : En notant : comme . où
Carl Gustav Jung — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Vous lisez un « article de qualité ». Carl Gustav Jung Carl Gustav Jung photographié en 1910 Carl Gustav Jung (prononcé [ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ] écouter) est un médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, et mort le 6 juin 1961 à Küsnacht, canton de Zurich, en Suisse alémanique. Penseur influent, il est l'auteur de nombreux ouvrages de psychologie et de psychosociologie en langue allemande traduits en de nombreuses autres langues. Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs en soulignant le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Père fondateur d'une psychologie des cultures, il a rassemblé autour de ses travaux des générations de thérapeutes, d'analystes et d'artistes. Biographie[modifier | modifier le code] Premières années[modifier | modifier le code]
Des biens publics de très haute nécessité (version intégrale) Cessons de tergiverser. Si la culture ne devient pas aujourd'hui l'un des fers de lance des programmes de nos partis de gauche, nous aurons perdu, quoi qu'il advienne. Si leurs représentants ne perçoivent pas le caractère fondamental de l'enjeu, nous aurons - même en cas de victoire - cédé à la déferlante ultralibérale qui cherche à détruire à l'échelle mondiale les outils de l'esprit, pour réduire les humains à d'efficaces machines à produire et à consommer. De quoi parlons-nous ? Il s'agit de défendre, dans la grande filiation de l'Éducation populaire, la mise en circulation démocratique - et l'usage - des outils et des œuvres de l'esprit. Si ce combat est aussi fondamental que celui de l'écologie, c'est que ces outils et ces œuvres, de la langue qui nous constitue à tous les langages que nous avons inventés, inventons et inventerons, sont les premiers matériaux de la construction de l'humain. Un être humain pensant, rêvant, imaginant. Nicolas Roméas et Valérie de Saint-Do
Masochisme (psychanalyse) Pour Roudinesco et Plon, le « masochisme », mot inventé par Krafft-Ebing, relève avant tout du vocabulaire de la sexologie[1]. Freud va le reprendre « dans le cadre plus général d'une théorie de la perversion étendue à d'autres actes que les perversions sexuelles »[1]. Dans la terminologie proprement psychanalytique qui s'ensuivra, « masochisme » sera couplé avec « sadisme » pour donner le « sado-masochisme », vocable qui « s'est ensuite imposé dans la terminologie psychanalytique »[1]. Selon Geneviève Vialet-Bine, l'histoire de l'évolution du concept de masochisme chez Freud se déroulerait surtout entre 1905, date de la parution des Trois essais, et 1924, quand paraît Le problème économique du masochisme qui « conclura la question par un point d’orgue »[2]. Sigmund Freud reprend le terme « masochisme » dû au psychiatre germano-autrichien Richard von Krafft-Ebing qui l'a formé à partir du nom de Sacher-Masoch, auteur de La Vénus à la fourrure[3]. Portail de la psychologie
Individuation — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. en biologie et en particulier en l'embryologie : « le processus d'induction qui aboutit à la constitution de structures organiques complètes[2]. »en linguistique : « Processus par lequel un groupe se caractérise face à un autre groupe grâce à des constances de l'activité langagière[3]. »en philosophie : « réalisation d'une idée générale, d'un type, d'une espèce dans un individu[4]. »en psychanalyse : « Processus de prise de conscience de l'individualité profonde, décrit par Jung[1]. » Histoire et origines[modifier | modifier le code] Socrate disait faire « accoucher les esprits » En Grèce antique[modifier | modifier le code] Une source probable de la notion se trouve dans les discussions philosophiques de la Grèce antique. Socrate expliquait que le fait d'être un homme mâle, vivant à Athènes, etc, ne suffit pas à le déterminer en tant qu'individu. Au Moyen Âge, de la Perse à l'Écosse[modifier | modifier le code] Portail de la sociologie