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Individuation — Wikipédia

Individuation — Wikipédia
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. en biologie et en particulier en l'embryologie : « le processus d'induction qui aboutit à la constitution de structures organiques complètes[2]. »en linguistique : « Processus par lequel un groupe se caractérise face à un autre groupe grâce à des constances de l'activité langagière[3]. »en philosophie : « réalisation d'une idée générale, d'un type, d'une espèce dans un individu[4]. »en psychanalyse : « Processus de prise de conscience de l'individualité profonde, décrit par Jung[1]. » Histoire et origines[modifier | modifier le code] Socrate disait faire « accoucher les esprits » En Grèce antique[modifier | modifier le code] Une source probable de la notion se trouve dans les discussions philosophiques de la Grèce antique. Socrate expliquait que le fait d'être un homme mâle, vivant à Athènes, etc, ne suffit pas à le déterminer en tant qu'individu. Au Moyen Âge, de la Perse à l'Écosse[modifier | modifier le code] Portail de la sociologie

Archétype (psychologie analytique) — Wikipédia L'archétype est ce qui forme a priori l'expérience humaine, par la structure même du cerveau, et qui conditionne les schémas de pensée ou de représentation. L'archétype est pour la psychologie jungienne un processus psychique fondateur des cultures humaines car il exprime les modèles élémentaires de comportements et de représentations issus de l'expérience humaine à toutes les époques de l'histoire, en lien avec un autre concept jungien, celui d'inconscient collectif. Si Jung et ses continuateurs ont toujours évoqué l'archétype comme une hypothèse à propos de la structure profonde du psychisme, ils en ont cependant fait un pivot de la psychologie analytique très polémique, corollaire du concept également controversé d'inconscient collectif. Pourtant Jung n'est pas le premier à évoquer la possibilité d'existence d'« images primordiales » conditionnant l'imaginaire et la représentation ; avant lui en effet de nombreux philosophes en ont postulé l'influence sur la nature humaine. Henri F.

Rêve en psychologie analytique — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ne doit pas être confondu avec Rêve. Michael Lukas Leopold Willmann, Paysage du rêve de Jacob, vers 1691. La contribution de Jung puis de ses continuateurs, comme Marie Louise von Franz (pour qui le rêve est « la voix de l'instinct humain »[1]) ou James Hillman, à la science des rêves est notable. Carl Gustav Jung a en effet proposé une double lecture, sur le plan de l'objet et du sujet, tout en représentant le rêve comme un processus dramatique comportant des phases qui permettent d'en éclairer le sens, toujours individuel mais également réductible à des enjeux culturels et universels. Sa méthode d'interprétation, l'« amplification », autorise ainsi à comparer les messages oniriques aux mythes et aux productions culturelles de toutes les époques. Le rêve dans la psychologie analytique[modifier | modifier le code] Le rêve est, au sein de la psychologie analytique, un processus naturel émanant de l'inconscient.

Individuation (psychologie analytique) — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « le mandala exprime le centre. Il est l'expression de tous les cheminements ; il est sente qui mène vers le milieux, vers l'individuation »[1]. L'individuation est un concept-clé de la psychologie analytique du psychiatre suisse Carl Gustav Jung. « J'emploie l'expression d'individuation pour désigner le processus par lequel un être devient un in-dividu psychologique, c'est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité[3] » Mais cette courte définition, qui n'a pas toujours été, ne suffit pas à rendre totalement compte du concept d'individuation dans la théorie jungienne qui peut être exploré en fonction de ce qui fait débat, de l'histoire de sa création, de sa nature ou de son fonctionnement. Ce concept connait au sein des sciences de l'homme, souvent des débats, et ce depuis sa création. Par exemple, au sein de l’anthropologie, l’anthropologue Wiktor Stoczkowski : Plus loin, encore, dans l'ouvrage Wiktor Stoczkowski conclut : « (...)

L'Âme et la Vie — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'Âme et la Vie est un ouvrage constitué de textes essentiels de Carl Gustav Jung, réunis et présentés par Jolande Jacobi, introduits par Michel Cazenave. Ce choix de textes éclaire et illustre les aspects les plus caractéristiques, les plus accessibles aussi de la doctrine de Carl Gustav Jung. Résumé chapitre par chapitre[modifier | modifier le code] Témoignage en faveur de l’âme[modifier | modifier le code] Jung établit un lien entre le corps et l’âme. La définition de l’âme prend ses sources dans la philosophie, la théologie, la psychologie. L’âme est mouvante, changeante. Les mythes nourrissent l’âme humaine. La conscience et l’inconscient[modifier | modifier le code] La conscience est « comme un enfant qui naît chaque jour du fond originel maternel de l’inconscient ». Explication de la genèse L'histoire d'Adam et Ève représente l’acquisition de la conscience, la violation d’un tabou. Les archétypes[modifier | modifier le code] Éducation : Art

Inconscient collectif — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »[D 1]. Toujours selon lui, « les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. « Il est inhérent à la réalité et la communication du conscient et de l'inconscient [et] permet le devenir de l'individu[1]. » Pour Jung, reconnaître l'existence et l'influence de l'inconscient collectif, c'est reconnaître que « nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ; nous sommes d'un âge immense[2]. »

Carl Gustav Jung — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Vous lisez un « article de qualité ». Carl Gustav Jung Carl Gustav Jung photographié en 1910 Carl Gustav Jung (prononcé [ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ] écouter) est un médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, et mort le 6 juin 1961 à Küsnacht, canton de Zurich, en Suisse alémanique. Penseur influent, il est l'auteur de nombreux ouvrages de psychologie et de psychosociologie en langue allemande traduits en de nombreuses autres langues. Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs en soulignant le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Père fondateur d'une psychologie des cultures, il a rassemblé autour de ses travaux des générations de thérapeutes, d'analystes et d'artistes. Biographie[modifier | modifier le code] Premières années[modifier | modifier le code]

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