Thérapie Jung et les enfants thérapie jung approche éducative formation online Fils de pasteur, il naquit le 26 juillet1875 à Kesswil dans une petite commune de Suisse. Après des études au collège de Bâle, il entreprit des études de médecine puis se spécialisa en psychiatrie. Élève d'Eugen Bleuler, il soutint une thèse de doctorat concernant « La psychopathologie des phénomènes dits occultes ». C'est sous sa direction qu'il a travaillé au Bürgölzi ou il a entre autre rencontré Sabina Spielrein dont il fut le psychiatre, l'analyste et l'amant. Il s'intéressait de près à l'œuvre de Sigmund Freud, qu'il rencontra en 1907 et dont il devint le dauphin. « Un coup d'œil superficiel sur mon travail suffit pour voir ce que je dois aux géniales conceptions de Freud. En 1912, il se fâche avec Freud et la psychanalyse freudienne. Après une grande période de solitude et de doutes, Jung poursuit des recherches personnelles, fondant une approche de l'âme humaine qu'il dénomma psychologie analytique. Le créateur de concepts [modifier] Son apport [modifier] Notes [modifier] C.G.
psychologie des foules «psychologie des foules» Gustave Le Bon (1841-1931), médecin et sociologue, est connu comme étant en France, le vulgarisateur des notions concernant la psychologie collective. Les idées exposées dans cet ouvrage, publié pour la première fois en 1895, semblèrent alors fort paradoxales. Pourtant, ce texte qui n'a en rien été modifié dans les éditions successives, est devenu un classique, traduit dans de nombreuses langues. Sa lecture et son étude sont toujours d'actualité et font partie de la formation de toutes les nouvelles générations de jeunes sociologues. Quatrième de couverture Les véritables bouleversements historiques ne sont pas ceux qui nous étonnent par leur grandeur et leur violence. L'époque actuelle constitue un des moments critiques où la pensée humaine est en voie de transformation... notes de lectures Gustave le Bon expose dans cet ouvrage un cas d’école dont il a été témoin en 1870, lorsque Paris était ceinturé par les Prussiens.
Archétype (psychologie analytique) — Wikipédia L'archétype est ce qui forme a priori l'expérience humaine, par la structure même du cerveau, et qui conditionne les schémas de pensée ou de représentation. L'archétype est pour la psychologie jungienne un processus psychique fondateur des cultures humaines car il exprime les modèles élémentaires de comportements et de représentations issus de l'expérience humaine à toutes les époques de l'histoire, en lien avec un autre concept jungien, celui d'inconscient collectif. Si Jung et ses continuateurs ont toujours évoqué l'archétype comme une hypothèse à propos de la structure profonde du psychisme, ils en ont cependant fait un pivot de la psychologie analytique très polémique, corollaire du concept également controversé d'inconscient collectif. Pourtant Jung n'est pas le premier à évoquer la possibilité d'existence d'« images primordiales » conditionnant l'imaginaire et la représentation ; avant lui en effet de nombreux philosophes en ont postulé l'influence sur la nature humaine. Henri F.
Jung et les neurosciences, l\'imagination active et le langage verbal avec l\'inconscient. Où est la gauche à l’heure de la tourmente économique ?, par Serge Halimi Les Américains qui manifestent contre Wall Street protestent aussi contre ses relais au sein du Parti démocrate et à la Maison Blanche. Ils ignorent sans doute que les socialistes français continuent d’invoquer l’exemple de M. Barack Obama. Contrairement à M. Ailleurs et pas seulement aux Etats-Unis, des dirigeants politiques longtemps présentés comme des références par la gauche modérée affrontent eux aussi des cortèges indignés. Un des meilleurs procureurs de l’impasse de la social-démocratie européenne se trouve être le porte-parole... du Parti socialiste (PS) français. « Au sein de l’Union européenne, relève M. D’autres jugent en revanche cette transformation irréversible car elle aurait pour origines l’embourgeoisement des socialistes européens et leur éloignement du monde ouvrier. La partie est-elle perdue pour autant ? Les socialistes grecs se félicitentd’avoir agi plus viteque Mme Margaret Thatcher... Et même perdue d’avance. Alors, audace ou enlisement ?
Rêve en psychologie analytique — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ne doit pas être confondu avec Rêve. Michael Lukas Leopold Willmann, Paysage du rêve de Jacob, vers 1691. La contribution de Jung puis de ses continuateurs, comme Marie Louise von Franz (pour qui le rêve est « la voix de l'instinct humain »[1]) ou James Hillman, à la science des rêves est notable. Le rêve dans la psychologie analytique[modifier | modifier le code] Le rêve est, au sein de la psychologie analytique, un processus naturel émanant de l'inconscient. Fonction d'utilité physiologique[modifier | modifier le code] En psychiatre, Jung considère dès ses premiers écrits sur les rêves l'utilité biologique et physiologique du rêve. Fonction de compensation et d'équilibre psychique[modifier | modifier le code] Dans Sur l'interprétation des rêves Jung distingue ainsi quatre significations au processus onirique concernant sa fonction d'équilibrage psychique[E 5]. Fonction prospective[modifier | modifier le code]
Jung Inconscient Si cette libido se rapporte à l'inconscient, c'est comme si elle se rapportait à la mère, et contre cela se dresse le tabou. Mais comme l'inconscient est une grandeur au delà de la mère, qui ne fait que le symboliser, l'angoisse incestueuse devrait, en fait, être surmontée pour qu'on atteigne les contenus salutaires ("trésor difficile à atteindre"). Le fils n'ayant pas conscience de sa tendance incestueuse, celle-ci se projette sur la mère ou son symbole. Mais comme ce symbole n'est pas la mère elle-même, il n'existe en fait aucune possibilité d'inceste et ainsi le tabou n'a plus de raison d'être une cause de résistance. La mère représente l'inconscient; alors la tendance à l'inceste, surtout quand elle apparaît comme désir de la mère ou de l'anima, représente une exigence de l'inconscient qui veut que l'on tienne compte de lui. Les archétypes sont des noeuds énergétiques sur lesquels s'articule la structure de l'inconscient.
Le rapport CNUCED 2007 La CNUCED, la Conférence des Nations Unies pour le commerce et le développement, a publié en octobre 2007 son rapport annuel intitulé World investment report. On en trouvera ici un commentaire de Jacques Cossart, économiste, membre du Conseil scientifique d’Attac-France. De son côté, Christian Chavagneux, lui aussi membre du Conseil scientifique et Rédacteur en chef du trimestriel l’Économie politique a rédigé une analyse du même rapport que l’on peut lire dans le numéro de novembre 2007 du mensuel Alternatives économiques que La Lettre publie ici, avec l’autorisation de Christian Chavagneux. Sommaire Analyse de Christian Chavagneux Avec près de 12 500 milliards de dollars, le stock mondial des investissements à l’étranger représentait à la fin 2006 l’équivalent de 26,1 % du produit intérieur brut (PIB) mondial, un record historique. Fusions-acquisitions d’abord. 5 500 traités bilatéraux On note d’ailleurs une évolution parallèle dans le domaine des régulations nationales.
Individuation (psychologie analytique) — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « le mandala exprime le centre. Il est l'expression de tous les cheminements ; il est sente qui mène vers le milieux, vers l'individuation »[1]. L'individuation est un concept-clé de la psychologie analytique du psychiatre suisse Carl Gustav Jung. « J'emploie l'expression d'individuation pour désigner le processus par lequel un être devient un in-dividu psychologique, c'est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité[3] » Mais cette courte définition, qui n'a pas toujours été, ne suffit pas à rendre totalement compte du concept d'individuation dans la théorie jungienne qui peut être exploré en fonction de ce qui fait débat, de l'histoire de sa création, de sa nature ou de son fonctionnement. Ce concept connait au sein des sciences de l'homme, souvent des débats, et ce depuis sa création. Par exemple, au sein de l’anthropologie, l’anthropologue Wiktor Stoczkowski : Plus loin, encore, dans l'ouvrage Wiktor Stoczkowski conclut : « (...)
Synchronicité et Paracelsica (Carl Gustav Jung). Synchronicité et Paracelsica La synchronicité représente de toute évidence l'un des nœuds théoriques principaux de la pensée et de l'œuvre de Jung. Alors que celui-ci en découvre très tôt la présence et les manifestations (il en parle dès 1930), en déclarant à propos du Yi King que ce dernier "repose en effet, non sur le principe de causalité, mais sur un principe non dénommé jusqu'ici - parce qu'il ne se présente que chez nous - auquel j'ai donné, à titre provisoire, le nom de principe de synchronicité", il ne se décide cependant à publier à son sujet de manière systématique et réglée que très tard dans sa vie, à la fin des années quarante et au début des années cinquante. S'il se résout à cet effort, c'est par un double souci d'élucidation scientifique et philosophique, ainsi que devant l'importance humaine du phénomène, et l'exigence intérieure du souci thérapeutique que l'a toujours animé. (...)
L'Âme et la Vie — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'Âme et la Vie est un ouvrage constitué de textes essentiels de Carl Gustav Jung, réunis et présentés par Jolande Jacobi, introduits par Michel Cazenave. Ce choix de textes éclaire et illustre les aspects les plus caractéristiques, les plus accessibles aussi de la doctrine de Carl Gustav Jung. Résumé chapitre par chapitre[modifier | modifier le code] Témoignage en faveur de l’âme[modifier | modifier le code] Jung établit un lien entre le corps et l’âme. La définition de l’âme prend ses sources dans la philosophie, la théologie, la psychologie. L’âme est mouvante, changeante. Les mythes nourrissent l’âme humaine. La conscience et l’inconscient[modifier | modifier le code] La conscience est « comme un enfant qui naît chaque jour du fond originel maternel de l’inconscient ». Explication de la genèse L'histoire d'Adam et Ève représente l’acquisition de la conscience, la violation d’un tabou. Les archétypes[modifier | modifier le code] Éducation : Art
Présentation succincte de onze notions-clés de la pensée de Jung Sommaire de cet article Les passages de Jung cités dans les définitions ci-dessous sont tirés des ouvrages suivants, dans l’édition à chaque fois indiquée : 1) Les Types psychologiques, Librairie de l’Université, Georg, 1968 2) Dialectique du moi et de l’inconscient, Gallimard, 1964 3) Psychologie et alchimie, Buchet-Chastel, 1970 4) Les Racines de la conscience, Buchet-Chastel, 1971 Ces passages sont reproduits avec l’aimable autorisation des éditeurs concernés. 1) Archétypes – Inconscient collectif Dans son étude intitulée Des archétypes de l’inconscient collectif (publiée pour la première fois dans les Annales d’Eranos, 1934, et reprise dans Les Racines de la conscience, Livre I), Jung distingue entre "une couche pour ainsi dire superficielle de l’inconscient", qu’il appelle "inconscient personnel", et une "couche plus profonde qui ne provient pas d’expériences ou d’acquisitions personnelles, mais qui est innée".
Inconscient collectif — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »[D 1]. Toujours selon lui, « les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. « Il est inhérent à la réalité et la communication du conscient et de l'inconscient [et] permet le devenir de l'individu[1]. » Pour Jung, reconnaître l'existence et l'influence de l'inconscient collectif, c'est reconnaître que « nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ; nous sommes d'un âge immense[2]. »
Carl Jung et l’activation de l’inconscient collectif Carl Gustav Jung avait fait une série de rêves, qu’il pensait symboliques et destinés à lui seul, peu avant la Première Guerre mondiale. Il avait par exemple perçu une marée de sang recouvrir l’Europe. Il semblerait donc que notre intelligence créatrice, communément appelée « l’inconscient », soit en relation avec l’avenir probable d’un ensemble de consciences subtilement reliés, partageant une perception commune (le « corps social »). Lorsque viennent des changements, certaines personnes, plus sensitives, les captent mieux que d’autres mais rencontrent des difficultés pour s’exprimer. Mark Hedsel a donné, dans The Zelator, sa réflexion sur cette question : « Existe-t-il une raison – je veux dire, une raison cosmologique – à la sensibilité dont sont dotés les poètes ? Le Liber novus ou « Livre rouge » de C.G. Ainsi, des changements à venir, même « potentiels », présentent une charge émotionnelle que captent les personnes sensibles.