Fredric Jameson Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Jameson. Fredric Jameson Fredric Jameson en 2008 Fredric Jameson (né le ) est un critique littéraire américain et un théoricien politique marxiste. Jameson est actuellement professeur de littérature à l'université Duke. Vie et travaux[modifier | modifier le code] Jameson né à Cleveland, Ohio en 1934. Premiers travaux[modifier | modifier le code] Erich Auerbach s'avère être une influence durable sur la pensée de Jameson. Le travail de Jameson se concentre sur la relation entre le style de Sartre et les positions politiques et éthiques de sa philosophie existentialiste. La thèse de Jameson, bien qu'inspirée par une longue tradition d'analyse de la culture européenne, diffère nettement des tendances prévalentes dans les universités américaines (qui à l'époque sont l'empirisme et le positivisme logique dans la philosophie ainsi que la linguistique et le new criticism dans la critique littéraire).
Jean Baudrillard Jean Baudrillard (Reims, 27 juillet 1929 – Paris, 6 mars 2007) était un sociologue et philosophe français. La Société de consommation (1970)[modifier] Partie I : La liturgie formelle de l'objet[modifier] La profusion et la panoplie[modifier] Vous emportez la pyramide croulante d'huîtres, de viandes, de poires et d'asperges en boîte en en achetant une parcelle. Vous achetez la partie pour le tout. Le vertige consommé de la catastrophe[modifier] Ce que nous donnent les communications de masses, ce n'est pas la réalité, c'est le vertige de la réalité. Il faut la violence et l'inhumanité du monde extérieur pour que non seulement la sécurité s'éprouve plus profondément comme telle (cela dans l'économie de la jouissance), mais aussi pour qu'elle se sente à chaque instant justifiée de se choisir comme telle (dans l'économie morale du salut). Les nuisances[modifier] Bref, partout on touche à un point où la dynamique de la croissance et de l'abondance devient circulaire et tourne sur elle-même.
La Société de consommation (ouvrage) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « La publicité tout entière n’a pas de sens, elle ne porte que des significations. Ces significations (et les conditions auxquelles elles font appel) ne sont jamais personnelles, elles sont toutes différentielles, elles sont marginales et combinatoires. C’est-à-dire qu’elles relèvent de la production industrielle des différences, par quoi se définirait, je crois, avec le plus de force le système de la consommation. » Dans nos sociétés où la consommation prend la place de la morale, le corps devient un objet, un capital soumis à un impératif de faire-valoir. Le pouvoir de la société de consommation est énorme. La société de consommation repose sur son propre mythe : « Si la société de consommation ne produit plus de mythe, c’est qu’elle est elle-même son propre mythe. Renversement de perspective fréquent, la « culture de masse » fait ainsi sienne la « contre-culture » .
Serge Latouche Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Latouche. Serge Latouche Serge Latouche en 2011 Activités[modifier | modifier le code] Travaux[modifier | modifier le code] Influencé par les travaux de François Partant, Serge Latouche est membre fondateur et ancien président de l'association La ligne d'horizon, dont l'objectif est de poursuivre la réflexion que François Partant a exprimée dans ses livres et dans ses articles[4]. Dans le domaine des sciences humaines, il a développé une théorie critique envers l'orthodoxie économique[5], et dénoncé l'économisme[6], l'utilitarisme dans les sciences sociales et la notion de développement[7]. Les auteurs Jean-Marie Furt et Franck Michel relèvent que « Serge Latouche a dévoilé les dangers de l'uniformisation du monde sous prétexte d'universalisation du modèle politico-économique »[13]. Bibliographie[modifier | modifier le code] Écrits de Serge Latouche[modifier | modifier le code] ↑ « Antiutilitarisme et décroissance.
Les Humains Associés No6 : Baudrillard Jean Baudrillard Philosophe et sociologue. Les Humains Associés : Dans votre dernier ouvrage (L'Illusion de la fin ou la grève des événements, Galilée, Paris, 1992), vous parlez de ces phénomènes qui aujourd'hui nous touchent particulièrement, comme si l'histoire était devenue cyclique, comme si nous étions dans une dimension de totale reversibilité. Pourriez-vous nous en parler? C'est une situation paradoxale qui voudrait dire qu'au fond, toutes les utopies ont été en quelque sorte réalisées, l'utopie de la libération, l'utopie du progrès, l'utopie de la production massive, enfin l'utopie de l'information, etc. C'est cela qui m'avait un peu préoccupé. J'ai l'impression qu'il y a une forme de réversibilité des choses, qu'en tout cas, nous n'étions plus dans la forme linéaire de développement, qu'il y a un mouvement peut-être pervers, je ne sais pas, qui est aussi propre à notre culture. Si nous pouvions faire la preuve du passé, nous aurions encore droit au futur. Suite
Jean Baudrillard, Simulacres et Simulation (note de lectura) Editions Galilée, 1981. La précession des simulacres Moto: „Le simulacre n’est jamais ce qui cache la vérité – c’est la vérité qui cache qu’il n’y en a pas.Le simulacre est vrai.” (L’Ecclésiaste) Dans l’œuvre de Borges il existe une allégorie de la simulation sous la forme d’une carte de l’empire à l’échelle 1:1. „Aujourd’hui l’abstraction n’est plus celle de la carte, du double, du miroir ou du concept. Maintenant c’est la carte qui précède le territoire (précession des simulacres). La différence entre le réel et le simulacre est disparue. „Le réel est produit à partir de cellules miniaturisées, de matrices et de mémoires, de modèles de commandement – et il peut être reproduit un nombre indéfini de fois à partir de là. L’ère de la simulation s’ouvre par une liquidation de tous les référentiels. L’irréférence divine des imagesDissimuler est feindre de ne pas avoir ce qu’on a. La simulation s’oppose à la représentation. „La science ne se sacrifie jamais, elle est toujours meurtrière.” Crash
Pour sauver la planète, sortez du capitalisme: Amazon.fr: Hervé Kempf French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze et Cie, et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis Francois Cusset, "French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze et Cie, et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis." Paris, La Decouverte, 2003. 368p. Ce livre raconte l'histoire mal connue de la "French Theory" en Amerique. Il decrit le succes de cette etrange "theorie francaise"--la deconstruction, le biopouvoir, les micropolitiques ou la simulation--jusque dans les trefonds de la sous-culture americaiine. Il restitue l'atmosphere particuliere des annees 1970 et raconte la formidable aventure americaine, et bientot mondiale, d'intellectuels francais marginalises dans l'hexagone.
Simulacra and Simulation Simulacra and Simulation (French: Simulacres et Simulation) is a 1981 philosophical treatise by Jean Baudrillard seeking to interrogate the relationships among reality, symbols, and society. Simulacra are copies that depict things that either had no reality to begin with, or that no longer have an original.[1] Simulation is the imitation of the operation of a real-world process or system over time.[2] ...The simulacrum is never that which conceals the truth—it is the truth which conceals that there is none. "Simulacra and Simulation" breaks the sign-order into 4 stages: Simulacra and Simulation identifies three types of simulacra and identifies each with a historical period: First order, associated with the premodern period, where representation is clearly an artificial placemarker for the real item. Baudrillard theorizes that the lack of distinctions between reality and simulacra originates in several phenomena:[7] See also[edit] [edit] Jump up ^ Robert Goldman; Stephen Papson.
La simplicité volontaire contre le mythe de l'abondance: Amazon.fr: Paul Ariès Le pari de la décroissance: Amazon.fr: Serge Latouche "The City" de Robert E. Park (sociologue) La Société du spectacle (livre) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La Société du spectacle est un essai de Guy Debord publié initialement le 14 novembre 1967 chez Buchet/Chastel. Le livre connut un retentissement considérable après les événements de Mai 68. L'ouvrage est composé de 221 « thèses » et subdivisé en neuf chapitres comme suit : I. « la séparation achevée »II. « la marchandise comme spectacle »III. « unité et division dans l'apparence »IV. « le prolétariat comme sujet et comme représentation »V. « temps et histoire »VI. « le temps spectaculaire »VII. « l'aménagement du territoire »VIII. « la négation et la consommation dans la culture »IX. « l'idéologie matérialisée » Le livre est agencé comme un essai politique et vise à exposer son sujet de manière assertive. La Société du spectacle est essentiellement une critique radicale de la marchandise et de sa domination sur la vie, que l'auteur voit dans la forme particulière de l'« aliénation » de la société de consommation.
La Distinction Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Présentation[modifier | modifier le code] Il classe les agents sociaux à l'intérieur d'un espace social des positions relatives. Cet espace est construit à partir d'une analyse statistique multidimensionnelle selon deux axes[2]. L'espace social est défini dans cet ouvrage comme un champ de forces dans la mesure où les propriétés retenues pour le définir sont des propriétés agissantes. Dans cet ouvrage, Bourdieu définit également ce qu'il appelle la lutte pour la distinction et qui transforme des différences très faibles en différences radicales puisque hiérarchisées. Dans un champ social spécifique, les agents sont constamment pris entre deux intentions contradictoires. D'après Larry Portis, Bourdieu y a développé les idées défendues par Edmond Goblot cinquante ans plus tôt « en exploitant des techniques statistiques, des documents photographiques, des interviews et des diagrammes »[3]. Bibliographie[modifier | modifier le code]