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L'hindouisme, dieux et déesses des Veda

L'hindouisme, dieux et déesses des Veda
Dieux et Déesses des Veda Le terme par lequel on désigne les divinités de l'hindouisme, à l'exception notable des trois grands dieux de la Trimûrti (Brahmâ, Vishnu, Shiva), est Deva. Les ennemis des Deva sont les Anti-dieux ou Asura. Ce chapitre est consacré aux Dieux et Déesses cités dans les traditions orales puis écrites, lorsqu'il devint l'usage, au moins partiel, de transcrire sur un support (en sanscrit) les textes sacrés des Veda. On sait désormais sans guère de contestation sérieuse, que le premier des Veda, le Rg Veda (prononcer Rig Veda) date au moins de quatre mille années et probablement encore plus. Sur le sujet des origines des Veda, on consultera avec profit : Ces deux sites (et d'autres encore) expliquent pourquoi est totalement fausse l'histoire ancienne de l'Inde telle qu'elle a présentée par des linguistes européens imaginatifs dès le 19ème puis au 20ème siècle. Les Vasu Related:  Be...HINDOUISME

JE NE CROIS PLUS EN JESUS-CHRIST - ROYAUME KAMITE Novembre 2007 du Calendrier colonial Ce message est expédié de ZÂBELA, CAPITAL de L'Empire BÂTUKAM L’auteur est Seku Mâga, Souverain de l'Empire Virtuel BÂTUKAM J’ai été catholique et ensuite Témoin de Jéhovah et comme beaucoup de colonisés qui ont subi l’aliénation et reçus l’éducation religieuse de la domination euro-judéo chrétienne, j’ai longtemps, moi aussi accepté Jésus-Christ comme le fils de dieu, le messie annoncé et bien sûr, comme un personnage historique qui aurait vécu dans l’ancien Israël il y a deux mille ans et qui serait né de manière miraculeuse d’une vierge du nom de Marie. Je croyais sincèrement aux valeurs qui avaient été imposées à mes ancêtres, car moi aussi tout comme des centaines de millions de colonisés, j’avais subi le conditionnement et la programmation de la civilisation occidentale criminelle, et je défendais avec véhémence ce que je croyais être des vérités absolues et irréfutables du christianisme. Formez des réseaux de comités Kamites.

SYMBOLISME DES ANIMAUX dans l'HINDOUISME Les ANIMAUX dans l'HINDOUISME La plupart des divinités hindoues sont représentées chevauchant un animal, appelée la "monture du Dieu". Quel en est le symbolisme ? l'ANTILOPE, le CERF ou la GAZELLE En Inde du Sud, elle représente la nature.Le cerf représente l'esprit humain,toujours dispersé. l'OIE Monture de la déesse des Arts, SARASVATI, shakti de BRAHMA, le créateur, l'oie, blanche, représente la grâce. l'AIGLE Garuda, la monture de VISHNOU est un demi-dieu (mi homme, mi-aigle).Il représente le mental, fait pour percer les secrets de l'univers.C'est le roi des oiseaux, doté d'une incroyable rapidité lui permettant de passer d'un monde à l'autre. le PAON Sur un tableau, le paon représente ce que la nature a de plus beau.Chevauché par le Dieu de la Jeunesse et de la Beauté MOUROUGA, fils cadet de SHIVA, il insiste sur le fait que l'homme-parcelle du Divin- s'il peut dominer la nature qui lui a été confiée, se doit de la respecter.Il représente l'immortalité. le LION ou le TIGRE la MANGOUSTE

L'ancien secret de la Fleur de Vie (Article + Video + PDF's) La Fleur de Vie – Signification et Origines La « Fleur de Vie » peut être trouvée dans toutes les religions majeures du monde. Elle contient les modèles de la création tels qu’ils émergèrent du « Grand Vide ». Tout est créé selon les pensées du Créateur. La Fleur de Vie (à gauche) et la Graine de Vie (à droite) La Fleur de Vie contient un symbole secret créé en traçant 13 cercles à partir d’elle. En faisant cela, n’importe qui peut découvrir le modèle le plus important et sacré de l’univers. La forme la plus commune de la « Fleur de Vie » est un modèle hexagonal (où le centre de chaque cercle est sur la circonférence de six cercles environnant de même diamètre), fait de 19 cercles complets et de 36 arcs circulaires partiels, le tout entouré d’un large cercle. La « Graine de Vie » est formée à partir de sept cercles placés en symétrie sextuplé, formant un modèle de cercles et lentilles, qui agissent en tant que composant basique du design de la Fleur de Vie. Le Temple d’Abydos : 1. 2. 3. 4.

On doit les fables de la Fontaine à un Africain Sawabona les Ämes-i, La semaine dernière, ma petite soeur s'est rendue au théâtre pour assister à la lecture des fables de La Fontaine. Je profite donc de ce prétexte pour écrire mon article . Nous connaissons tous au moins une fable de La Fontaine que nous avions appris à l'école primaire : le corbeau et le renard, la cigale et la fourmis, le loup et l'agneau etc. " Je chante les héros dont Ésope est le père, Troupe de qui l'histoire, encore que mensongère, Contient des vérités qui servent de leçons. " La Fontaine (1) C'est à lui, Ésope, que l'on attribue la paternité de la fable comme genre littéraire. Qui était Ésope ? Ésope est né en Nubie entre VII et VI siècle avant notre ère, il fut emmené en Phrygie où il sera vendu comme esclave puis une fois libre, prendra la citoyenneté grecque. Voici ce que nous apprend le Chevalier Lestrange à son sujet : " Il en faut croire Planude, Camerarius, et quelques autres, Esope naquit à Ammorius Ville de la Grande Phrygie. Ubuntu

Le Bhakti-yoga Celui qui aime la Vérité est certain de réaliser Dieu. (Ramakrishna) Invoquez avec amour le Nom béni du Seigneur et la montagne de vos péchés s'évanouira à vos yeux comme une balle de coton brûle et disparait, si une seule étincelle tombe dessus. Il n’y a qu’un seul péché – se détourner de Lui. Heureux ceux qui ont le coeur pur, car ils verront Dieu. Celui qui sait voit Dieu partout ; l'ignorant voit le monde dans sa diversité et souffre comme l'enfant imaginant que son ombre est un fantôme. O homme, tu as en toi le Ciel et la terre, fais de ce monde un Ciel sur la terre ! Sois plus humble que le brin d'herbe, patient et endurant que l'arbre, ne revendique aucun honneur pour toi, honore tous les êtres, chante sans cesse le nom du Seigneur. Comme se mélangent les eaux du Gange et de la Yammunâ, ainsi se mêlent, dans le coeur du chercheur pieux, les deux courants de l'amour et du sacrifice. Tout se fait par amour. Ayez de l'amour pour tous, nul n'est autre que vous. Le Ciel est en toi.

L’ alchimie spirituelle : ALCHIMIE ET GUÉRISON alchimie spirituelle A quoi sert l’alchimie spirituelle ? L’alchimiste est en général quelqu’un qui se lance dans un processus de travail de sa matière, au sens spirituel du terme. C’est une soif d’évolution personnelle qui va le pousser vers l’exploration de l’inconnu. L’alchimiste est un passionné de découverte de l’inexploré. Et c’est là qu’une quête commence. De là tout un tas de transformations internes se mettent en place, au fil du temps (la patience est de mise), pour amener le cherchant précisément là où il pourra capter la vérité sur ses propres questionnements. En allant vers ces vérités, il se rend plus ou moins compte que lui-même se transforme pour pouvoir accueillir de nouvelles perceptions qui pourront amener une nouvelle compréhension. Et le chemin emmène peu à peu le chercheur vers une véritable métamorphose. Mais peu importe, car il sent qu’il est en pleine marche vers la plus grande aventure de sa vie. Sans elle, sans votre âme, vous restez impuissant.

Les Amérindiens et les animaux Les animaux ont toujours eut une place tres importante dans la vie Amérindienne. Tous les animaux du plus petit papillon jusqu’au grand bison possédaient des pouvoirs précieux qui pouvaient être transmis aux hommes. Cependant, tous les animaux n’étaient pas utilisés comme « totems » chez tous les peuples amérindiens. Le mot « totem » est dérivé d’un mot Objibway. Dans plusieurs nations amérindiennes, lorsque les jeunes gens voulaient connaître leur animal totem, ils partaient en quête de visions. Chez les indiens des plaines, surtout chez les Sioux et les Chippewas, les pouvoirs de l’ours étaient souvent invoqués avant d’aller à la guerre. Au cours des dernières années est apparût une nouvelle façon de trouver son animal totem…. par les cartes, au moyen de l’astrologie. Il est certain que les animaux utilisés comme totems peuvent varier d’une nation à l’autre ainsi que leur signification. L’OURS : Il représente la force, l’introspection et la force de l’âme. L'Araignée : signifiele Tissage.

APPROCHE DES EXERCICES SPIRITUELS Qu'appelons-nous exercices spirituels ? Les méthodes de concentration, de visualisation, de méditation, de contemplation, de prière, de récitation, d'oraison, de purification, dont la motivation est la spiritualisation, et non l'obtention de quelque chose appartenant au monde physique ou psychique, une véritable superstition vis-àvis des exercices spirituels est répandue dans certains milieux dits « initiatiques ». En cette superstition, on s'imagine qu'il est possible de se réaliser spirituellement par l'accomplissement de certains exercices, que l'on ajoute en quelque sorte à sa vie. L'infantilisme de cette superstition apparaît clairement à qui veut bien honnêtement se poser la question suivante : en quoi consiste la réalisation spirituelle ? Elle ne peut résider dans l'introduction de quelques petites pratiques dans notre existence. De toute évidence, c'est la personne tout entière qui doit se transformer et se spiritualiser.

La Chouette et le Sagittaire Le symbole animal de la chouette est le neuvième esprit totem de la roue de la vie des chamans amérindiens. Il correspond à la fin de l’automne et à notre signe astrologique occidental du Sagittaire auquel il peut apporter un éclairage nouveau et exotique. Voyons les analogies de ce symbole à travers les différentes cultures qui lui ont rendu hommage, les mots-clefs caractérisant les natifs dont il est l’esprit protecteur et le conseil du chaman à son sujet, conseil destiné à exploiter au mieux son potentiel vital. I. Une vision à part, un rôle de juge La chouette a tout d’abord attiré l’attention des sages indiens par son mode de vie et de chasse tout particulier et ils ont bien sûr été troublés par le regard tout à fait particulier de ce rapace nocturne. Chez les Grecs anciens, la chouette était assimilée à Athéna et la ville d’Athènes était sous son patronat : rappelons que la déesse Athéna représentait la pensée élevée, les arts, la musique, la sagesse, l'intelligence. II.

Sūtra Shurangama Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cette page contient des caractères spéciaux. Si certains caractères de cet article s’affichent mal (carrés vides, points d’interrogation, etc.), consultez la page d’aide Unicode. Nom complet[modifier | modifier le code] Son nom intégral est Dafoding rulaimiyin xiuzhengliaoyi zhupusa wanheng shoulengyan jing (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經), traduction approximative : Soutra Shūrangama aux dix mille pratiques de tous les bodhisattvas, signification ultime pratiquée et prouvée, cause secrète des ainsi-venus (tathāgatas), du sommet du grand Bouddha. Un autre soutra au nom similaire, le Shūrangama samShūrangamadhi sūtra, comprenant deux fascicules, a été traduit par Étienne Lamotte (T. 642). Origine[modifier | modifier le code] Légende[modifier | modifier le code] La légende prétend qu’il aurait été découvert par Nagarjuna, puis considéré comme trésor national par les royaumes indiens, aussi son exportation était-elle illégale. K'uan Yu, Lu (1966).

L'Arbre Celtique Le symbolisme des animaux On a cru pendant longtemps que la religion celtique accordait une grande place au zoomorphisme et au totémisme. Cela aurait constitué une preuve de sa grande ancienneté ou de son primitivisme, le stade évolutif suivant étant constitué par l'anthropomorphisme de dieux mieux élaborés, comme par exemple les dieux grecs. Mais l'on n'a aucune preuve sérieuse de totémisme dans le domaine celtique. Toutefois, une chose est sûre, les animaux constituent un des thèmes majeurs de l'art celtique, et ce, dès le Vème siècle avant JC. Abeille A l'époque, les Celtes se réconfortent avec du vin miellé et de l'hydromel. Agneau Voir symbolisme de la brebis. Aigle alouette Cet animal est sacré pour les Gaulois et représentation le juste milieu entre les hommes et les dieux. Anguille Dans un épisode de la mythologie irlandaise apparaît une anguille. Arthur (ours) Belette Dans tous les récits irlandais du cycle d'Ulster, la mère du roi Conchobar porte le nom de Ness, belette. Bélier Biche

Bhakti Yoga () - Les quatre voies du Yoga Bhakti signifie Amour et dévotion envers Dieu - Amour et dévotion pour Sa Création, avec respect et attention pour toutes les créatures vivantes et l’ensemble de la nature. Tout le monde peut pratiquer le Bhakti Yoga, que l’on soit jeune, vieux, riche ou pauvre, sans considération de la nationalité ou de la religion à laquelle on appartient. Le chemin du Bhakti Yoga nous conduit sûrement et directement vers le but. Le Bhakti Yoga inclut aussi la vénération d’une forme divine. Une personne sans Bhakti est comme un poisson sans eau, un oiseau sans ailes, une nuit sans lune ni étoiles. Il y a deux formes de Bhakti: Apara Bhakti - l’amour égoïste Para Bhakti - l’amour universel Un Bhakta accepte tout ce qui lui arrive comme un cadeau de Dieu. Toutefois, avant d’atteindre ce niveau d’Amour suprême pour Dieu, notre Bhakti est mêlée à des pensées égoïstes. Dans les Bhakti-Sutras, le Sage Narada décrit 9 points qui constituent le Bhakti Yoga: Il n’y a pas de chemin spirituel sans Bhakti.

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