Collaboration Radicale « Co-Lab Article publié en Septembre 2009 sur le blog « A l’évidence », désormais fermé La notion de collaboration radicale a été évoquée lors d’un événement qui a eu lieu fin août à San Francisco: trois entreprises (GenGreen, 3rdWhale et Creative Citizen) estiment en effet qu’il vaut mieux combiner ses forces et travailler ensemble afin de renverser la tendance, changer de cap et construire le monde durable de demain. En gros, ces entrepreneurs estiment qu’il n’y a plus de temps à perdre dans une vaine concurrence. Et c’est vrai: combien d’organisations environnementales à but non lucratif existe-t-il en France aujourd’hui? L’exemple de GenGreen et 3rdWhale, dans le secteur des applications mobiles vertes, est un cas d’école: ils étaient les plus gros concurrents du marché et ont décidé d’allier leurs forces plutôt que de continuer à courir l’un après l’autre dans une course sans fin. “The movement needs to work smarter, rather than harder” (Creative Citizen CEO Scott Badenoch)
Augusto Boal Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Augusto Pinto Boal ou Augusto Boal (16 mars 1931 à Rio de Janeiro au Brésil - 2 mai 2009 à Rio de Janeiro) est un écrivain, dramaturge, metteur en scène, théoricien, homme de théâtre, et homme politique brésilien contemporain, qui est l'une des figures majeures du théâtre brésilien de la seconde moitié du XXe siècle. Il a notamment créé la méthode du Théâtre de l'Opprimé, dont le nom fait référence au célèbre ouvrage de Paulo Freire, Pédagogie des opprimés[1]. Biographie[modifier | modifier le code] Augusto Boal commence par faire des études de chimie qui le mèneront jusqu'au doctorat, et conduit parallèlement ses activités théâtrales. Il y développe jusqu'en 1964, à côté de mises en scène classiques, un théâtre populaire de rue et contestataire dans lequel il développe le personnage du spect-acteur. Après la fin de la junte militaire au Brésil, Boal revient à Rio de Janeiro en 1986. Augusto Boal est décédé le 2 mai 2009 à Rio de Janeiro.
Hybris Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Mythologie[modifier | modifier le code] Dans la mythologie grecque, Hybris est une divinité allégorique personnifiant l’hybris. Eschyle lui attribue pour mère Dyssebia (l'Impiété)[2] tandis qu'Hygin la range parmi les enfants de la Nuit et de l'Érèbe[3]. Certains manuscrits de la Bibliothèque du pseudo-Apollodore font état de son commerce amoureux avec Zeus, qu'elle aurait rendu père du dieu Pan, mais le nom d'Hybris provient peut-être d'une mauvaise lecture de celui de la nymphe arcadienne Thymbris. La notion d'hybris[modifier | modifier le code] La déesse Némésis tenant la roue de la fortune, statue en marbre du IIe siècle, Villa Getty. La religion grecque antique ignore la notion de péché tel que le conçoit le christianisme. Le châtiment de l’hybris est la némésis, le châtiment des dieux qui fait se rétracter l'individu à l'intérieur des limites qu'il a franchies. Littérature et morale[modifier | modifier le code] « V.
Mort d'Augusto Boal , l'activiste du « théâtre de l'opprimé » | Théâtre et Balagan Augusto Boal le 27 mars 2009, photo DR Augusto Boal (né en 1931) vient de mourir à Rio de Janeiro. Il avait inventé et fondé « le théâtre de l’opprimé », une aventure qu’il colporta à travers le monde entier et singulièrement en France où il avait longtemps trouvé refuge. Manifeste pour un théâtre social Au milieu des années 50, Augusto Boal fonde le Théâtre Arena à Sao paulo, théâtre qui tourne le dos au « théâtre bourgeois » pour s’intéresser aux ouvriers, aux paysans, au petit peuple, à travers des pièces de jeunes auteurs et des grandes pièces du répertoire. Bref, du théâtre social. Dans un pays qui était tout sauf une démocratie, une personnalité forte comme Boal ne pouvait que radicaliser sa démarche. Les habits neufs du théâtre politique Il écrit « Le Théâtre de l’opprimé » puis prend le chemin de l’exil qui le conduit en France. Un spectateur actif Toute personne qui s’intéresse alors au théâtre militant dévore ce livre. Le théâtre n’est plus un but, une fin en soi mais un moyen.
Qu’est-ce que la complexité ? - Dossiers Du paradigme simplificateur à celui de la complexité Afin de saisir le sens que l’on donne à la science de la complexité et à ses apports, il faut la comparer à la science classique, dont les fondements ont été établis au XVIIe siècle. Cela permet de réaliser que cette dernière ne traite pas le complexe. La force du credo platonicien Nous sommes les héritiers de la pensée scientifique inaugurée par Descartes et Galilée mais dont les racines remontent aux Grecs. Selon cette philosophie platonicienne, le monde est fondamentalement ordonné, intrinsèquement simple. Premières fissures Ainsi, au XIXe siècle, dans l’état gazeux, état éminemment désordonné, Maxwell, Boltzmann... décèlent de la régularité : celle des moyennes. Nouvelles secousses Au cours du XXe siècle, la philosophie platonicienne fait l’objet de nouvelles secousses qui l’ébranlent sérieusement et ouvrent la voie à la science de la complexité. Une géométrie "monstrueuse"
Le théâtre selon Augusto Boal Ce texte est extrait du site www.theatrons.com Dans cette page : C'est qui ? - C'est où, c'est quand ? - C'est quoi ? - Comment ça marche ? C'est qui ? Augusto Pinto Boal dit Augusto Boal est né le 16 mars 1931 à Rio de Janeiro au Brésil. Il fut le fondateur du mouvement "Le Théâtre de l'opprimé" qui est désormais répandu à travers le monde entier. "Le grand mérite du théâtre de l'opprimé est de créer le doute, de ne pas donner de certitude (et celle-ci doit venir, au mieux, après le doute, jamais avant). C'est où, c'est quand ? Suite à des études de chimie qui le mèneront jusqu'au doctorat, Augusto Boal fonde en 1956 le Théâtre Arena de Sao Paulo, dont il devient directeur artistique et metteur en scène. Il souhaite initier, à travers les actions de ce théâtre, une révolution esthétique en réaction au modèle dominant à l’époque au Brésil, importé d’Europe. En 1971, il publie le livre "Le théâtre de l'opprimé". C'est quoi ? Mais le travail de l'acteur doit se faire en "pleine conscience".
Complexité : paradigme d'approche de tout système , biologique principalement Kotéba Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le Kotéba est une forme de théâtre traditionnel au Mali. Le Kotéba était pratiqué en pays bambara. Chaque année, après la saison des récoltes, les villageois se réunissaient pour assister à des saynètes mise en place par les jeunes du village. Aujourd’hui, le théâtre d’intervention s’inspire du Kotéba pour transmettre des informations dans les villages, notamment des messages de santé publique (prévention du sida, vaccination, protection de l’eau). Le Kotéba National du Mali est un groupe dramatique soutenu par l'État.
Simplicité volontaire Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La simplicité volontaire ou sobriété heureuse est un mode de vie consistant à réduire volontairement sa consommation, ainsi que les impacts de cette dernière, en vue de mener une vie davantage centrée sur des valeurs définies comme « essentielles ». Cet engagement personnel et/ou associatif découle de multiples motivations (voir section : Motivations) qui vont habituellement accorder la priorité aux valeurs familiales, communautaires et/ou écologiques. Histoire[modifier | modifier le code] Les précurseurs[modifier | modifier le code] Si on peut trouver l'origine de la simplicité volontaire chez les différentes formes d'ascétisme grecques et orientales, ces dernières étaient surtout motivées par une philosophie mystique, et c'est donc plutôt chez les stoïciens, les cyniques, et surtout chez Épicure qu'on peut voir la réelle apparition du concept de simplicité volontaire. Au XXe siècle[modifier | modifier le code]
La pédagogie des opprimés selon Paulo Freire Mado : Après la dramaturgie simultanée, l’histoire du théâtre de l’opprimé ne s’arrête pas là. D’après cette expérience, avec la phrase de Che Guevara en tête mais aussi d’après Paulo Freire, un éducateur brésilien avec qui ton père a travaillé, Augusto Boal fait ensuite ce qu’il a appelé le « théâtre de l’opprimé ». L’influence de Paulo Freire a été décisive, dis-tu. Julian : Si Augusto Boal a appelé sa méthode « théâtre de l’opprimé », c’est en hommage à Paulo Freire et à sa pédagogie de l’opprimé. L’originalité de la démarche de Paulo Freire peut être résumée en quelques points. Et c’est là surtout que Paulo Freire est révolutionnaire, en préconisant une approche globale qui ne doit plus se contenter d’être une simple transmission de savoir mais qui doit instituer également des nouveaux rapports entre enseignants et apprenants. Ces rapports ne doivent plus être verticaux, hiérarchiques mais dialectiques. Notes A.
Paradigme Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Universum, C. Flammarion, gravure sur bois, Paris 1888 Étymologie[modifier | modifier le code] Sur les autres projets Wikimedia : paradigme, sur le Wiktionnaire Utilisations générales du mot paradigme[modifier | modifier le code] Le mot paradigme s'emploie fréquemment dans le sens de Weltanschauung (vision du monde). L'autre fonction du paradigme est utile pour un observateur tiers (observant celui qui utilise ce paradigme). Le paradigme comme représentation commune[modifier | modifier le code] Le paradigme au sens collectif est un système de représentations largement accepté dans un domaine particulier. Paradigme épistémologique et sociologique[modifier | modifier le code] Au XXe siècle, le mot paradigme était employé comme terme épistémologique pour désigner un modèle de pensée dans des disciplines scientifiques. D'autres termes comme concept ou système de pensée sont très proches de celui de paradigme. En entreprise[modifier | modifier le code]
Pédagogie des opprimés Ce livre a été rédigé en 1969. L’auteur y expose les principes d’une méthode de « conscientisation » qu’il expérimenta de1962 à1964, au Brésil, où il fut chargé d’un vaste programme d’alphabétisation par le ministère de l’éducation et le de la culture et qui toucha près de deux millions d’hommes et de femmes analphabètes, puis au Chili, de 1964 à1967, sous le gouvernement d’Eduardo Frei. Paulo Freire s’inscrit dans une optique de lutte pour la libération des populations opprimées. Sa pratique d’alphabétisation l’amène à comprendre la place primordiale de la conscientisation comme préalable à toute action transformatrice.Il s’efforce donc de préciser les attitudes mentales et relationnelles qui obscurcissent ou qui éclairent la conscience personnelle et collective. Il appuie sa réflexion sur l’analyse marxiste des rapports de force entre les groupes humains et une éthique humaniste de l’action humaine.