Ordres martinistes Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le martinisme, courant de pensée se référant principalement à Louis-Claude de Saint-Martin ainsi qu'à Martines de Pasqually et Jean-Baptiste Willermoz a donné naissance à plusieurs ordres martinistes, dont le plus ancien fut fondé par Papus en 1891. Histoire[modifier | modifier le code] Origines[modifier | modifier le code] Deux de ses disciples continuèrent à diffuser son enseignement, avec des sensibilités différentes : Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz. Création de l'Ordre martiniste en 1891[modifier | modifier le code] Papus et Chaboseau se transmettent ce qu'ils ont reçu et décident en 1891 de créer un ordre initiatique qu'ils appellent « Ordre Martiniste ». Avec la guerre de 1914-1918, l'ordre tombe en sommeil. L'OMS, l'OMT, OCM et l'AMORC[modifier | modifier le code] Comme son père Harvey Spencer Lewis, Ralph Maxwell Lewis est consacré SI IV pour l'OMS (Ordre Martiniste et Synarchique) en 1936 par Victor Blanchard.
Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz sont un important texte de la Rose-Croix paru en allemand à Strasbourg en 1616 sous le titre Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz anno 1459. Imprimé par Lazare Zetzner sans nom d'auteur, il est attribué à Johann Valentin Andreae (1586-1654), qui prétend l'avoir écrit en 1604. Il n'a été traduit en français qu'en 1928[1]. L'action se situe en 1459. Ce texte précise que les Rose-Croix « ne jettent pas de perles aux pourceaux, ni de roses aux ânes », indiquant qu'il s'agit dune œuvre codée, ésotérique. Argument[modifier | modifier le code] Au cours de sept journées, Christian Rosenkreutz participe aux noces du Roi et de la Reine, qui culmine par la résurrection du couple royal. Le Récit[modifier | modifier le code] Le premier jour[modifier | modifier le code] 1- L'invitation 2- Le songe de C.R.C. Cette tempête et l'avertissement qui s'ensuit le laissent désemparé et rempli de crainte. Dame Vénus
Le Prieuré de Sion ou Ordre de Sion Insigne du Prieuré de Sion : Lys blanc enlacé d’un circuit, dénommé « Croix du Sud » Dès le départ, je dois vous dire que la rédaction de cet article fut des plus pénibles. Selon Wikipedia, le Prieuré de Sion est une société secrète fictive, inventée par Pierre Plantard qui aurait déposé une série de faux documents « Le Dossier Lobineau ou dossiers secrets » à la Bibliothèque nationale de Paris dans les années 60. Les documents contenus dans les dossiers secrets sont composés de lettres, d’arbres généalogiques mérovingiens, de coupures de presse et d’extraits imprimés d’ouvrage. Pourtant, certaines indications nous démontrent que le Prieuré de Sion a bel et bien existé et qu’il existe encore aujourd’hui. De nombreux mystères sont contenus dans l'Église de Rennes-Le-Château, notamment dans le bas-relief, les statues, le cimetière et les nombreuses scènes prenant pour modèle Marie-Madeleine. Ces documents demeurent troublants puisque certains d’entre eux ont pu être vérifiés historiquement.
Site Mason, ou sous son influence Johann Valentin Andreae Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Johann Valentin Andreae Johann Valentin Andreae, ou Johannes Valentinus Andreae, ou Johannes Valentinus Andreä (1586-1654) est un théologien allemand, auteur du livre Chymische Hochzeit Christiani Rosenkreutz anno 1459 (Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz) paru en 1616 à Strasbourg. Avec la Fama Fraternitatis et la Confessio Fraternitatis, ce livre compte parmi les trois qui ont fait connaître l'existence de la fraternité des Rose-Croix au public. Éléments biographiques[modifier | modifier le code] Andrea étudia au séminaire de Tubingen. C'était également un cavalier accompli. Bibliographie[modifier | modifier le code] Œuvres[modifier | modifier le code] Gesammelte Schriften, Stuttgart, 1995 sq., 20 vol. L'œuvre majeure qui lui est attribuée s'intitule : Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz en l'an 1459 (vers 1603-1605, 1ère éd. 1616), trad. Il a écrit d'autres œuvres comme : Études sur J. Références[modifier | modifier le code]
Lien ou non lien entre Franc-Maçonnerie et Templiers - alienor.pertuis.over-blog.com Lors de la Tenue Blanche Ouverte, le Suprême Commandeur, Jean-Claude VILLANT, a présenté l'exposé ci-dessous : Lien ou non lien entre Franc-Maçonnerie et Templiers Gentes dames, gentes demoiselles, mes sires, très chères sœurs, très chers frères. Notre Très Vénérable m’a confié une mission délicate : « Lien ou non lien entre Franc-Maçonnerie et Templiers » Pour commencer je vais essayer de vous donner une définition de ces deux organisations. La Franc-Maçonnerie est une utopie qui veut améliorer le monde, non pas avec des dogmes philosophiques ou politiques mais en s’améliorant soi-même grâce aux outils qui sont mis à notre disposition, en particulier les symboles. La Franc-Maçonnerie est un parcours ésotérique, adogmatique et tolérant. La Franc-Maçonnerie est un chemin difficile, long, plein d’embuches qui amène à appréhender la mort avec sérénité. Templier définition A: Membre (de l'Ordre) du Temple. Pour compléter je préciserai que les loges sont appelées Loges de Saint Jean. J’ai dit
Franc-maçonnerie Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le mot franc-maçonnerie désigne un ensemble de phénomènes historiques et sociaux très divers formant un espace de sociabilité[1] qui recrute ses membres par cooptation[2] et pratique des rites initiatiques faisant référence à un secret maçonnique et à l'art de bâtir. Difficilement traçable historiquement, elle semble apparaître en 1598 en Écosse[3] (Statuts Schaw), puis en Angleterre au XVIIe siècle. Elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en obédiences depuis 1717 à Londres, la franc-maçonnerie dite spéculative – c'est-à-dire philosophique – fait référence aux rites des Anciens Devoirs de la maçonnerie dite opérative formée par les corporations de bâtisseurs qui édifièrent, entre autres, les cathédrales[4]. Histoire[modifier | modifier le code]
Stanislas de Guaita Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Stanislas de Guaïta Stanislas de Guaïta ( - ) est un occultiste et poète français, cofondateur avec Joséphin Peladan de l'Ordre kabbalistique de la Rose-Croix. Biographie[modifier | modifier le code] Né en Lorraine le 6 avril 1861 au château d’Alteville, près de Tarquimpol, Stanislas de Guaïta était issu, par sa mère, Marie-Amélie Grandjean, d'une famille lorraine, et par son père, François-Paul de Guaïta, d'une ancienne famille noble d'origine lombarde (Italie), établie en Lorraine depuis 1800. C'est dans les écrits de Peladan que Stanislas de Guaïta trouve sa première porte d'entrée dans l'univers de la Tradition. À la lumière de toutes ces influences, Guaïta prôna un spiritualisme exaltant la Tradition chrétienne, qui, grâce à la mise en place éventuelle de la synarchie – forme de gouvernement idéale –, devait conduire à l'avènement du royaume de Dieu. Intoxiqué par les stupéfiants, l'homme mourut prématurément, le , à l'âge de 36 ans. I.
Templiers en Angleterre Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'histoire des Templiers en Angleterre commence lorsque Hugues de Payns, le fondateur et premier maître de l'Ordre, visita le pays en 1128 pour y chercher de l'argent et des hommes pour les croisades. Les débuts[modifier | modifier le code] Le roi Henri II (1133-1189) accorda aux Templiers des terrains situés principalement du côté du château Baynard (en) à Londres, où ils construisirent une église ronde, inspirée de leurs quartiers généraux du mont du Temple à Jérusalem. Les Templiers reçurent également le droit de disposer de l'église St Clement Danes[réf. nécessaire]. En 1185, les Templiers déplacèrent leur quartier général anglais au Nouveau Temple de Londres, où ils construisaient depuis 1161 une nouvelle chapelle ronde. La première Maison du Temple fut installée à Londres. Le roi Richard Ier (1157-1199) confirma le droit de propriété des Templiers sur les possessions cédées auparavant, ainsi que leur immunité. Les Templiers sur le bûcher
La France, fille aînée de la franc-maçonnerie ? (Lire la première partie de l’article) Le progressisme contre le Progrès Tout exposé scientifique démontre ses résultats de manière publique et l’on peut, grâce à la raison qui est universelle, vérifier si l’exposé est vrai ou faux. Nul petit groupe prétendant posséder les qualités de discernement ne doit interférer sur quelque exposé. Le progrès social dont les franc maçons se veulent les partisans n’a aucune valeur scientifique, précisément parce que pour la science, les étapes du progrès ne peuvent être connues à l’avance ! Un esprit scientifique sait qu’il n’est pas omniscient et en bonne rationalité sait qu’on avance par essais et par erreurs (les plus grandes découvertes sont d’ailleurs tous des accidents !) Est-ce que le progressisme est obscurantiste ? La maçonnerie s’oppose aussi au catholicisme qui promet la vie après la mort. Mais regardons aussi l’héritage de valeurs léguées : le fameux slogan « liberté, égalité, fraternité » qui orne nos mairies depuis près de 170 ans.
1ère encyclopedie interactive sur l'Ordre des Templiers 3181-1 : Les Templiers et la Maçonnerie Ecossaise Les Templiers et la Maçonnerie Ecossaise Quel est le devoir en Loge d'un bon Maçon? Cette question est souvent posée dans notre rituel, et si il existe des bons Maçons, n'exercent-ils leur devoir qu'en Loge? Existe-t-il une règle Maçonnique copiée sur celle des Templiers? Si oui, il serait souhaitable de bien connaître l'origine d'un rite que bon nombre de profanes assimilent aux Templiers. D'où vient ce mystère et peut-on trouver un lien entre les moines soldats de l'Ordre du Temple et la Maçonnerie Ecossaise. Bien sûr, ce travail n'est qu'approximatif et restera inachevé, cependant je vais essayer de remonter le temps et de découvrir la trame de ce que j'appellerai "le mystère du Temple". HUGUES DE PAYNS entreprit alors un voyage en Europe pour solliciter des terres et de l'argent auprès des rois et des nobles. Comme tout moine, un Templier faisait vou de pauvreté, de chasteté et d'obéissance, et il était contraint au besoin de tirer l'épée contre les ennemis du Christ.