Les nadis
Les nadis – mot d'origine Sanscrite – sont des canaux énergétiques dans lesquels circule le "Prâna" (ou Énergie Vitale) selon des règles très complexes, tenant compte des heures, des mouvements solaire et lunaire et de l'état particulier de chaque être humain. Les nadis : vaisseaux énergétiques Les uns sont spécifiques du Yin et les autres du Yang. Ils s'entrecroisent pour permettre à l'énergie de circuler librement, et à certains points de contact, d'échange entre ces "vaisseaux" énergétiques, subir les transformations successives et interactions qui vont créer toute la dynamique de l'ensemble. La médecine Ayurvédique les a nommés "nadis", et a fixé symboliquement leur nombre à 72 000. Les médecins chinois, astucieux, les ont regroupés en "paquets", en "quanta" de 6 000 nadis, réalisant l'image des méridiens d'acupuncture, sur lesquels les points sont les lieux de transformation et de distribution énergétique. À l'intersection de 21 nadis se forme un chakra principal. Ida Fonctions :
Éveil de la Conscience
Nadi (yoga)
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Nadi. Nāḍī[1] (en sanskrit IAST ; devanāgarī : नाडी) est un terme sanskrit mentionné pour la première fois dans la Chāndogya Upaniṣad[2],[3]. Ce terme signifie : f. tube, canal; vaisseau, veine, artère; tige creuse, flûtephil. yoga: le terme nāḍī désigne principalement un canal énergétique, qui remonte le long des cakra majeurs, proche de la colonne vertébrale. Kundalini Tantra de Swami Satyananda Saraswati, en français chez Swam éditions, ISBN 2-9503389-7-6
L'art d'aimer
Bienvenue sur ce site qui n'a pas d'autre prétention que de vous initier à l'art d'aimer. Je me propose de vous entraîner dans les chemins voluptueux du Sexe, de l'Amour. Je vous parlerai de ces deux choses d'une manière tout à fait personnelle, peut-être autrement qu'on ne vous les a jamais montrées jusqu'à présent. Je vous ferai voir que le sexe est une des choses les plus merveilleuses que les Dieux ont placé entre nos mains. Le sexe divin doit être utilisé pour faire l'Homme et rarement il est employé à cette fin. Comme toutes les énergies, l'énergie sexuelle est elle-aussi à double tranchants: elle peut créer des mondes, des êtres d'harmonie tout comme, hélas ! Avant propos Les premiers sont des religieux. Ceux de la deuxième catégorie forment les initiés. Une religion annoncée, exotérique cache souvent en son sein un petit nombre d'êtres possédant une culture ésotérique des textes. Nous constatons que la science spirituelle exotérique, dogmatique laisse peu de liberté aux hommes.
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Corps vivant ou Soma
Le corps vivant (du grec : soma) est une structure mécanique créée et animée par la vie destinée à permettre à l'être de communiquer avec d'autres êtres et son environnement. C'est une interface entre l'Être (Univers Spirituel) et la Matière (Univers Physique). Au cours de l'histoire et en fonction des localisations géographiques, la médecine a souvent été séparée en deux courants : MECANISTE (centré sur la matière) — VITALISTE (centré sur la conscience, ou la bio-énergie)Les mécanistes se limitent à la partie physique, matérielle, ils sont les esprits rationnels, cherchant l'objectivité ce sont les « cartésiens ». Les vitalistes eux s'intéressent d'avantage à la partie immatérielle, spirituelle, subjective des êtres vivants. Pas étonnant que les deux courants ne se soient pas compris. Il semble qu'aujourd'hui en occident, pour le moment, les mécanistes aient pris le dessus.Est-ce dû, à la séparation des pouvoirs entre religion et science (initiée par l'église catholique) ?
Samadhi
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Samādhi (समाधि en sanskrit devanāgarī)[1] est un terme sanskrit qui est lié à la philosophie indienne. Il correspond dans les Yoga Sūtra de Patañjali au huitième membre (aṅga) du Yoga. Il signifie complet (sam-) établissement, maintien, « reposition » (-ādhi) de la conscience, de l'attention. Dans l'hindouisme, c'est le nom de la huitième et dernière étape de l'aṣṭāṅga-yoga (signifiant huit membres) qui est exposée dans les Yoga Sūtra de Patañjali, durant laquelle l’esprit du yogi réalise la « réalité ultime » (l'Ātman qui n'est pas différent de Brahman).Dans le bouddhisme, ce terme a deux acceptions : concentration et établissement dans l'éveil.Dans le jaïnisme, le terme de dhyana désigne un exercice de concentration, celui de samayika de méditation. Le samādhi dans la tradition bouddhique[modifier | modifier le code] Le samādhi en tant que concentration[modifier | modifier le code] Plusieurs niveaux de concentrations sont distingués : Sila
Kâma
« L'objet du plus grand des amours du dieu du Désir, Kâma, fut Madhou[1] – fille du très puissant ascète Krishnadâç – dont le regard de jais était si beau et si profond qu'il pétrifiait d'admiration ceux qui la croisaient. Cet amour divin, fruit des mystères de l'existence, naquit de l'histoire qui va suivre. Un jour, Kâma décida par malice d'envoyer ses cinq redoutables flèches – dont les pointes sont des fleurs – sur le yogi Krishnadâç, afin qu'il tombe follement amoureux de la première femme qu'il rencontrerait, et soit ainsi obligé d'abandonner son ascèse, retardant par la même occasion sa Délivrance, car Kâma lui reprochait de dénigrer trop souvent le Désir. Mais lorsque ses flèches arrivèrent à toute allure sur le vieil ermite, qui était alors en train de méditer, elles n'eurent le temps que d'effleurer, légèrement, le corps de Krishnadâç, pour rebondir comme par enchantement vers l'infini du ciel.
Pleine conscience
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La pleine conscience (parfois également appelée attention juste, samma-sati en pali, samyak-smriti en sanskrit[1], ou présence attentive) est une expression dérivée de l’enseignement de Siddhartha Gautama et désignant la conscience vigilante de ses propres pensées, actions et motivations. Elle joue un rôle primordial dans le bouddhisme où il est affirmé que la pleine conscience est un facteur essentiel pour la libération (Bodhi ou éveil spirituel). Il s’agit du septième membre du noble sentier octuple. En Occident, la pleine conscience est utilisée comme une thérapie ayant pour but la réduction du stress et la prévention de rechutes dépressives. Les principes de la pleine conscience[modifier | modifier le code] Cette pleine conscience n’est pas limitée à la pratique de la méditation, mais elle consiste simplement à observer les objets physiques et mentaux qui se présentent à l'esprit. Critiques[modifier | modifier le code] en français :
