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Êtes-vous Métal, Terre, Feu, Bois ou Eau ?

Êtes-vous Métal, Terre, Feu, Bois ou Eau ?
Quelques notions de médecine chinoise Le corps comme un jardin La médecine chinoise a élaboré, à travers les siècles, une approche qui met l'accent sur l'alimentation, l'exercice, l'hygiène de vie, l'harmonisation de nos activités avec celles des autres, l'adaptation à l'environnement, etc. Elle a conçu la diététique énergétique chinoise (Shi liao), différents exercices de santé (Tai Ji Quan, Qi Gong), les massages thérapeutiques (Tuina), l'herbologie (Ben Cao) et l'acupuncture, qui est la thérapeutique chinoise la plus utilisée en Occident. Cette médecine chinoise insiste pour que chaque personne intègre dans sa vie quotidienne les principes de santé de chacun de ces domaines. Mais avant toute chose, elle insiste sur la nécessité pour l'être humain d'être en harmonie avec l'univers. Premier concept : tout est Énergie dans l'univers. Deuxième concept : tout mouvement résulte des échanges entre deux forces opposées et complémentaires. À quel(s) tempérament(s) correspondez-vous? Le Bois

Les organes méridiens Chaque organe a son propre méridien (ligne d'énergie). Et chaque méridien correspond à un organe précis. Le corps humain est couvert de lignes d'énergie imperceptibles à l'oeil. Chaque organe est équilibré par un couple de méridiens YIN (énergie allant du bas vers le haut) et YANG (énergie allant du haut vers le bas). Les méridiens régulent l'énergie de l'organisme. Quand les énergies des méridiens ne circulent pas librement, le réservoir d'énergie s'affaiblit et là commence les maladies. Les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien (24 heures), toutes les deux heures un organe méridien est en pleine activité par effet d'osmose d'énergie et de sang. L'HORLOGE CIRCADIEN (heure solaire*) poumons 3h - 5h gros intestin 5h - 7h estomac 7h - 9h rate, pancréas 9h - 11h coeur 11h - 13h intestin grêle 13h - 15h vessie 15h - 17h reins 17h - 19h péricardium 19h - 21h triple réchauffeur 21h - 23h vésicule biliaire 23h - 1h foie 1h - 3h

Méridiens et points d'acupunture - UNE VIE MEILLEURE Le méridien du Poumon Le méridien du Gros Intestin Le méridien de la Rate Le méridien de l'Estomac Le méridien du Coeur Le méridien de l'Intestin Grêle Le méridien du Rein Le méridien de la Vessie Le méridien du Maitre Réchauffeur Le méridien du Foie Le méridien de la Vésicule Le méridien du Vaisseau Gouverneur Le méridien de la Conception La méditation taoïste du Calendrier de Jade des Rois de la Chine ancienne Littéralement “contempler l’Intérieur” (Nei Ningshi) est une pratique essentielle du Neigong (“Travail Interne”) de la méditation taoïste classique. Aussi nommée Neidangong (Pratique de la vision ndu Cinabre Interne) Cette pratique est également celle de la “promenade (marche) dans les organes” correspondant au microcosme corporel, la “promenade (marche) dans les étoiles” est donc liée au macrocosme universel. Lumière d’après la formation du Ciel -ou d'après la naissance ) est donc la lumière “phénoménale”, manifestation essentielle du Grand Yang en opposition ou plutôt en complément, avec la lumière originelle ou "nouménale" d'avant le Ciel (ou la formation du Ciel) donc d'avant avoir vu le Ciel (le jour) qui correspond à la "lumière d'avant la naissance" qui peut être mise en relation avec la respiration dite embryonnaire (Taixi). C’est la lumière du soleil, ou de ses reproductions (lampe, bougie...). Comment l'origine d'une nuée, d'un nuage pourrait-il être malfaisant ? Retour Retour

Jing, Qi & Shen (San Bao) : les 3 Dan Tian dans le Qi Gong taoïste Au coeur de la tra­di­tion taoïste se trouve le concept fon­da­men­tal des « San Bao » : les 3 tré­sors. Cette divi­sion en 3 dimen­sions (Dan Tian) per­met de mieux étu­dier les voies de l’énergie. On peut ain­si définir : Jing – le corps phy­sique, les tis­sus et le sang, la matière au sens large du termeQi – l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonc­tions vitalesShen – la conscience, ou l” esprit : nos fonc­tions men­tales et spirituelles Jing, Qi, Shen dans la tra­di­tion taoïste Les 3 Dan Tian Cha­cune des fonc­tions citées ci-des­sus est asso­ciée à un centre d’énergie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dān tián (qu’on peut tra­duire par « champ de l’élixir », « mer du Qi » ou « centre d’énergie »). La loca­li­sa­tion de ces 3 Dan Tian est en cor­res­pon­dance avec leur fonction : Sché­ma des 3 Dan Tian Chaque Dan Tian stocke une forme dif­fé­rente d’énergie (Qi). Le Dan Tian infé­rieur est en rela­tion avec les éner­gies ter­restres « Yin », le Jing. Mohammed Saïah

Les trois creusets alchimiques, ou trois dantian, en relation avec le Reiki Les trois creusets alchimiques, ou trois dantian, en relation avec le Reiki Dantian, en chinois (tanden, en japonais), signifie champ de cinabre. Il représente un centre d'énergie essentiel. Le dantian inférieur se situe au niveau du centre de gravité du corps, au milieu de l'abdomen, il stocke le jing (l'essence de l'être). Le dantian médian se situe au centre de la poitrine, il stocke le qi (souffle-énergie). Les dantian sont comme trois creusets alchimiques contenant les "trois trésors". - l’essence (jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (zheng dantian) et se transforme en souffle (qi). - le souffle (qi) est sublimé au niveau du dantian médian (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (shen). - l’énergie spirituelle (shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (xu). Proposition de soins : Le traitement des trois “champ (ou rizière) de cinabre” - tanden inférieur, médian et supérieur Pour rappel :

Qu’est ce que le Dan Tian (Dan Tien) ? - Taichi 4 the World Le Dan Tien Les 3 Dan Tien " San Bao" : les 3 trésors On fait souvent référence au Dan Tien dans la pratique du Tai Chi ou dans d’autres arts martiaux internes et externes ou dans d’autres méthodes de relaxation ou dans le domaine général du bien-être. Dans les arts martiaux japonais ou en Inde , on parle de « Hara ». Le mot Dan Tien traduit comme champ de cynabre ou champ d’elixir . Il existe trois Dan tien primaires : Dantien inférieur dans l’abdomen (3cm sous le nombril, le Dantien médian dans le cœur et le troisième au niveau de la tête ou troisième œil (centre de l’intention), d’autres localisations sont décrits au sommet de la tête au point d’acunpuncture Bahui, un second au nombril, et à un troisième au point d'acupuncture Huiyin au bas du torse entre les jambes. Le Dantien inférieur est décrit comme étant le siège et la résidence de l’énergie primordiale, le chi que l’on reçoit de ses deux parents. Naturellement, on ne peut pas descendre tout le Qi. Les 3 Dan tien Dan Tien Les Kuas

Saisons chinoises : explications du calendrier chinois Suite à la mise en ligne du calendrier chinois 2017, plusieurs lecteurs m’ont demandé d’expliquer comment comprendre le calendrier chinois et comment connaitre les saisons chinoises. Il faut savoir que le calendrier chinois n’est ni uniquement lunaire (comme le calendrier grégorien que nous utilisons) ni uniquement solaire, mais c’est un mélange des deux. Il est luni-solaire, et suit le cycle annuel du soleil et le cycle des phases de la Lune. Dans le calendrier chinois, le commencement des saisons se fait avant que la saison commence dans le calendrier occidental. En effet, en Chine le commencement d’une saison débute lorsque les énergies de cette saison commencent à se développer. Les saisons chinoises ne débutent donc pas lors des équinoxes et des solstices, mais ils prennent tout de même en compte ses derniers (voir plus bas les 24 Jie Qi). Le Nouvel An chinois correspond au premier jour de la deuxième nouvelle lune après le solstice d’hiver. Trouver les saisons chinoises

Les deux principaux cycles de la Théorie des 5 éléments Nous avons vu jusqu’à présent que le Taoïsme accorde une grande importance à « l’équilibre », et la théorie des cinq éléments ne déroge pas à cette règle. Pour que la théorie des 5 éléments reste parfaitement équilibrée et que le cycle tourne correctement, il doit obéir à deux lois : 1. Une loi de production qui correspond au « cycle d’engendrement » ou « cycle Sheng » (shēng 生). C’est un cycle où un élément nourrit ou engendre l’élément suivant. Le bois engendre le feu (le bois brule et ainsi crée le feu)le feu engendre la terre (le feu crée des cendres qui redeviennent ensuite de la terre)La terre engendre le métal (le métal est un minerai, donc dans la terre)Le métal engendre l’eau (le métal peut se liquéfier)L’eau engendre le bois (l’eau est nécessaire pour la croissance et la survie du bois) Ce cycle d’engendrement constitue ce que l’on appelle « la loi de la mère et du fils » ce qui correspond pour « les organes » à ceci: et pour « les entrailles » à ceci: 2.

Acupuncture Traditionnelle Chinoise La Médecine Traditionnelle Chinoise est fondée, entre autres, sur la théorie des Cinq Mouvements. Ce système remonte à la plus haute antiquité et se trouve exposé dans le Classique de l’Empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine chinoise connu à ce jour. Les Cinq Mouvements sont des grands cycles représentés par les symboles suivants: Bois-Feu-Terre-Métal-Eau, chacun de ces cycles étant associé à un organe particulier et à une saison. Le Mouvement Bois correspond au Foie et sa saison est le Printemps. Ces Cinq Mouvements (ainsi que les Cinq Organes correspondants) entretiennent entre eux des rapports d’assistance et de contrôle, maintenant l’équilibre énergétique du corps. Par exemple, il est dit que le Bois est nourri par l’Eau et contrôlé par le Métal. L’acupuncture saisonnière: Dans le volume 2 de son excellent Traité de Qi Gong médical (Chariot, d'Or, 2013, pp. xix-xx) Jerry Alan Johnson écrit : Qu’est-ce que les Intersaisons ?

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