Ego death
Complete loss of subjective self-identity Ego death is a "complete loss of subjective self-identity". The term is used in various intertwined contexts, with related meanings. In Jungian psychology, the synonymous term psychic death is used, which refers to a fundamental transformation of the psyche. In death and rebirth mythology, ego death is a phase of self-surrender and transition, as described by Joseph Campbell in his research on the mythology of the Hero's Journey. In descriptions of psychedelic experiences, the term is used synonymously with ego-loss to refer to (temporary) loss of one's sense of self due to the use of psychedelics. Definitions[edit] Carter Phipps equates enlightenment and ego death, which he defines as "the renunciation, rejection and, ultimately, the death of the need to hold on to a separate, self-centered existence". In Jungian psychology, Ventegodt and Merrick define ego death as "a fundamental transformation of the psyche". Conceptual development[edit] ...
Culte du lébé
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le culte du lébé chez les Dogons est une institution religieuse et secrète, qui procède d'un mythe déterminant pour sa compréhension. Selon la mythologie, le lébé est la réincarnation du premier ancêtre dogon qui, ressuscité sous la forme d'un serpent, guida les dogons depuis le Mandé jusqu'à la falaise de Bandiagara. Ce culte est l'une des expressions de la religion des dogons, basée (en plus du culte voué au Dieu créateur Amma) sur le culte des ancêtres. le culte du lébé,le culte du Binou,le culte des âmes,l'institution des masques (société Awa)[1]. Mythe fondateur[modifier | modifier le code] Au commencement, le Dieu Amma fit des hommes des créatures immortelles. L'ancêtre le plus ancien auquel se réfère la mythologie des dogons, Lébé Séru[2] a donné naissance à deux fils. Lorsque les dogons, qui vivaient jusqu'alors dans le Mandé, ont décidé de migrer pour fuir l'islamisation, ils voulurent emporter avec eux des ossements de leur aïeul.
Il Crepuscolo degli Dèi
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Tristan et Iseut
Origine du mythe[modifier | modifier le code] Origine indo-européenne[modifier | modifier le code] Une origine indo-européenne relativement large est suggérée par les chercheurs après l'étude de Vis et Ramin, un roman poétique persan du XIe siècle qui présente des similarités importantes avec le récit de Tristan et Iseut et qui est un ouvrage central de la littérature persane[3]. Origine celtique[modifier | modifier le code] Parmi les origines possibles de la légende, Philippe Walter, citant un récit gallois, l'Ystoria Trystan, évoque une lecture saisonnière du mythe tristanien où « Yseut appartient à Marc durant les mois sombres de l'année et elle appartient à Tristan durant la saison claire[4] ». « Alors Arthur lui fit faire la paix avec March ap Meirchion. Influence des romans antiques[modifier | modifier le code] Les romans de Tristan et la tradition courtoise[modifier | modifier le code] « Encuntre tuiz engins d'amur! « Contre tous les pièges de l'amour !
Myth and Folklore Wiki | Fandom
Le mystère du lapin blanc
Le Lapin de Pâques est une survivance d’un symbole autrefois vénéré comme le plus haut des dieux, le Grand Lièvre Blanc, créateur de toute vie, alchimiste de l’immortalité et sauveur. Quand nous croquons dans son corps, maintenant en chocolat, nous répétons là un rite sacrificiel qui remonte à la nuit des temps. Une fois que l’on se rend compte du rapport entre le lièvre de la légende d’une part et la lune décroissante, symbole de dissolution et de mort et la lune croissante, symbole de renouveau et de renaissance d’autre part, auquel s’ajoute le lien qui existe entre la lune et les cycles de fertilité, on entrevoit la puissance archaïque de cet archétype psychologique qu’est le lièvre blanc pondeur d’œufs et la raison pour laquelle il perdure avec une telle ténacité au printemps dans notre Hémisphère nord. Le lièvre était sacré pour sa personnification de l’aube, de l’est, de la blancheur, de la lune, de l’ouverture, du devenir et pour son bond caractéristique. Le mot lièvre
Mythical Beasts of Germany
Serpent arc-en-ciel
Peinture aborigène représentant le serpent arc-en-ciel Le Serpent arc-en-ciel ou Ndjamulji appelé aussi Waagal, Wagyl ou Yurlungur est un être mythologique majeur pour le peuple Aborigène d'Australie. En Australie et en Nouvelle-Zélande, il existe plusieurs types de dragons. C'est donc un protecteur bienfaiteur de son peuple, mais il peut aussi punir ceux qui enfreignent la loi.
Therianthropy
Therianthropy was also used to describe spiritual belief in animal transformation in 1915[5] and one source[6] raises the possibility the term may have been used in the 16th century in criminal trials of suspected werewolves. Shape-shifting in folklore and religion[edit] Shapeshifting refers to the alteration of physical appearance, in this case, from human to animal. Lycanthropy, the transformation into a wolf, is the best known form of therianthropy, followed by cynanthropy, or transformation into a dog, and ailuranthropy, or transformation into a cat.[7] Werehyenas are present in the stories of several African and Eurasian cultures, while wererats are rare in historical legends, but have become common in modern fiction. Lycanthropy (werewolves)[edit] In folklore, mythology and anthropology, the most commonly known form of therianthropy is lycanthropy. Cynanthropy (weredogs)[edit] The Greeks also spoke of cynanthropy (Kynior, dog). The weredog or cynanthrope is also known in Timor.
The Mystica - Online Encyclopedia Definitions, Mythology, Religion, Occultism
