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Contemplative Computing
Introduction to Contemplative Computing: My talk at Lift11, Marseille
Introduction In the spirit of earlier talks that started with an activity, I want everyone to open up your laptop, iPad, or smartphone, and check your email. While you're doing that, take notice of something: Are you holding your breath? You probably are. It's a small thing, but every time you do it (and think about how often your check your mail) CO2 builds up in your bloodstream, your body interprets that as a warning, and your anxiety level goes up a little. via flickr An ancient, subconscious physical system accidentally triggered by a modern technology illustrates how complicated-- and problematic-- our relationships with information devices have become. via flickr This often feels like an inevitable state of affairs. via flickr More recently, neuroscientific explanations for our addiction to technology have become popular. via flickr I argue that this condition of perpetual distraction is not inevitable. and by applying some very old ideas to this problem... Four Big Ideas via flickr
Les nouvelles technos ne détruisent pas le cerveau, elles s’y adaptent !
Sebastian Dieguez (@twieguez) est chercheur en neuroscience à l’université de Fribourg. Lorsqu’on parle des nouvelles technologies et du cerveau, le plus souvent on évoque les effets des technologies sur le cerveau plutôt que l’inverse, estime le neuroscientifique sur la scène de Lift (vidéo). De nombreuses publications récentes nous mettent en garde contre les dangers des nouvelles technologies. Panique, psychose, dépression, dépendance, anxiété… Toute la presse ne nous parle que de cela quand elle évoque les nouvelles technologies. Comment nous rendent-elles stupides, bêtes, dépendants, seuls… Elles semblent n’être que le symptôme des maux de notre société. Image : psychoses éditoriales extraites de la présentation de Sebastian Dieguez. « Autant dire que notre société doit vraiment aller très mal à voir tous ces diagnostics psychiatriques ! Et si nous nous posions la question dans l’autre sens. Image : Sebastian Dieguez sur la scène de Lift, photographié par Ivo Näpflin.
Roshi Joan Halifax: Zen Brain: Exploring The Connection Between Neuroscience And Meditation
This past August, more than 50 people gathered in the Circle of the Way temple at Upaya Zen Center in Santa Fe, New Mexico, to explore the connection between neuroscience and meditation. This is the fourth year we have done so. Why? This is a Zen center that is inspired by the example set by His Holiness the Dalai Lama, who nearly 30 years ago began a dialogue with Dr. Over the years His Holiness has enjoyed relationships with many scientists, including Varela, Sir Karl Popper, and David Bohm. With the ever growing impact of science on our lives, religion and spirituality have a greater role to play reminding us of our humanity. Upaya Zen Center continues this deep inquiry into science and Buddhism through the vehicle of the Zen Brain retreats, as well as other programs. In the Zen Brain retreats, prominent scientists and Zen practitioners explore Buddhist, neuro-scientific and clinical science perspectives on topics like altruism, compassion and consciousness. Dr. Dr. Dr.
The Tricky Science of Color Perception
Color is infinitely shifty. It’s unstable in the presence of nearby colors. It’s vulnerable to tricks of the light. It acts like it’s moving when it’s not. It can act like it’s there when it’s not. Put another way, color is subject to a thousand kinds of distortion as it travels from an object, through light, through your eye to your (acculturated) brain. In my new book ROY G. Goethe Trifles like writing the blockbuster myth Faust and schooling Darwin in plant morphology paled — in Goethe’s eyes, anyway — to publishing his baby, Theory of Colors (Farbenlehre), in 1810. Book cover redesign of Goethe’s Farbenlehre by Daniel KövesháziIntended as a corrective to the science underpinning Newton’s Opticks (1704), Goethe imagined darkness not just as absence of light but as its own active force; the battle of Light vs. soap bubble by Ralph Hockens on Flickr It’s not exaggerating to say the original Mister Wizard invented the field of color perception using stuff you can buy at Home Depot.
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Petite introduction à la spiritualité ignatienne
Petite introduction à la spiritualité ignatienne Que faire de sa vie ? Pour raconter ce qu'est la spiritualité ignatienne, ou, mieux encore, vous introduire ne serait-ce que durant quelques écrans à une expérience spirituelle semblable à celle que vivent de nombreux chrétiens aujourd'hui, il faut vous transporter sur les remparts de Pampelune en 1521. La forteresse, attaquée par les troupes françaises, est sur le point de se rendre lorsqu'un homme de trente ans, Ignace de Loyola, réussit à persuader tous les chevaliers de se défendre malgré tout. Mais un boulet de canon français brise la jambe d'Ignace et l'enthousiasme des combattants. Tous se rendent aussitôt aux Français. Après plusieurs interventions chirurgicales pour remettre sa jambe d'aplomb, Ignace subit une longue convalescence cloué sur son lit.
AI Plate : une interface tactile qui flotte dans les airs avec Clubic.com
Le cerveau, objet technologique (7/8) : et Dieu dans tout ça
Par Rémi Sussan le 26/03/09 | 5 commentaires | 9,510 lectures | Impression Jusqu’ici, les méthodes de hacking cérébral que nous avons survolées dessinent une image morcelée et souvent incohérente du cerveau : les diverses fonctions (la mémoire, la perception, l’action, la décision, l’émotion) semblent toutes inextricablement imbriquées les unes dans les autres sans pour autant que ce réseau complexe d’interactions ne dessine une totalité compréhensible. Pourtant, ce n’est pas notre expérience quotidienne : je ne suis pas un ensemble plus ou moins emberlificoté de fonctions, “je” suis présent, et c’est cette présence qui me définit plus que l’état de ma mémoire de travail ou les produits chimiques qui circulent entre mes synapses. C’est ce que le philosophe australien David Chalmers appelle le “problème difficile” : celui qui est posé par le passage des fonctions multiples découvertes par les sciences cognitives à l’existence d’une conscience de soi capable de ressentir l’expérience. .
Méditation bouddhique
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le Bouddha Shâkyamouni en méditation. La méditation bouddhique, méditation théorisée et pratiquée dans le bouddhisme, diffère radicalement de la méditation dans son acception occidentale. Son but ultime est l'atteinte du nirvāṇa. Le mot le plus proche pour « méditation » dans les langues classiques du bouddhisme est bhavana, qui signifie « développement mental ». Introduction[modifier | modifier le code] La méditation bouddhique correspond toujours à une pratique posturale, mentale, relaxante et rigoureuse. Certaines des techniques méditatives de Bouddha ont été partagées avec d'autres traditions de son temps. Présentation succincte selon les écoles[modifier | modifier le code] La méditation a toujours été centrale au bouddhisme. shamatha (calme) développe la capacité de focaliser l'attention en un seul point;vipassanā (vision) développe la perspicacité et la sagesse en voyant la vraie nature de la réalité. Theravada[modifier | modifier le code]
