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Francisco Varela

Francisco Varela
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Varela. Francisco Javier Varela (Santiago du Chili, – Paris, ) neurobiologiste et philosophe chilien. Biographie[modifier | modifier le code] Francisco Varela est l'auteur de nombreux ouvrages en biologie théorique et sciences cognitives ayant eu une influence théorique largement au-delà de ses domaines d'études initiaux. Disciple et collaborateur de Humberto Maturana, Varela élabore avec lui une théorie de l'organisation biologique, identifiant la vie avec l'autopoïèse, c'est-à-dire pour simplifier un réseau de processus se régénérant lui-même récursivement. Varela prolonge ses réflexions sur l'autopoièse, en proposant une théorie originale de la cognition, cherchant à dépasser l'opposition du subjectivisme et objectivisme : la théorie de l'énaction ou cognition incarnée. Ses travaux ont influencé le domaine de recherche de l'intelligence artificielle et plus précisément de la vie artificielle. Related:  théorie de l'énaction-autopoïétique

Enaction Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La notion d'énaction est une façon de concevoir l'esprit qui met l'accent sur la manière dont les organismes et esprits humains s'organisent eux-mêmes en interaction avec l'environnement. L'énaction selon Francisco Varela[modifier | modifier le code] Dans The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding, Francisco Varela et Humberto Maturana utilisent ce terme face « au problème de comprendre comment notre existence -- la pratique de notre vie -- est couplée à un monde environnant qui apparaît empli de régularités qui à chaque instant sont le résultat de notre histoire biologique et sociale.... trouver une voie moyenne : pour comprendre la régularité du monde vécu dont nous faisons l'expérience à chaque instant, mais sans autre point de référence que nous-mêmes qui donnerait une certitude à nos descriptions et affirmations. — Francisco Varela et Humberto Maturana, Tree of Knowledge, p. 241 (traduction personnelle)

énaction Définition, traduction, prononciation, anagramme et synonyme sur le dictionnaire libre Wiktionnaire. Étymologie[modifier | modifier le wikicode] Proposé par Francisco Varela en 1988. Nom commun[modifier | modifier le wikicode] énaction /e.nak.tjɔ̃/ féminin (Néologisme) (Sciences cognitives) Cognition incarnée ; Paradigme basé non pas sur la métaphore de l’ordinateur, mais sur celle des organismes vivants. Humberto Maturana Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Humberto Maturana est un biologiste, cybernéticien et philosophe chilien, né le 14 septembre 1928 à Santiago du Chili. Il a passé sa carrière à élaborer sa théorie au sein d'un projet de recherche biologique dans son laboratoire de Santiago (au sujet duquel il a écrit Experimental Epistemology Lab). Après des recherches en biologie de la perception, Maturana a développé la biologie de la cognition et la biologie de l'amour. Son travail s'inscrit dans le courant constructiviste, produisant des preuves expérimentales que la réalité est une construction consensuelle commune qui apparaît en fait comme existant « objectivement ». Avec son collaborateur Francisco Varela, il a proposé la théorie de l'Autopoïese dans le prolongement de Gregory Bateson, Ludwig Wittgenstein, Paul Weiss (notion d'autoproduction), etc... Humberto Maturana, Francisco J.

Gregory Bateson Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Bateson. Gregory Bateson (né le à Grantchester, Royaume-Uni – mort le à San Francisco) est un anthropologue, psychologue, épistémologue américain. Influencé par la cybernétique, la théorie des groupes et celle des types logiques, il s'est beaucoup intéressé à la communication (humaine et animale), mais aussi aux fondements de la connaissance des phénomènes humains. Il est à l'origine de l'école de Palo Alto. Biographie[modifier | modifier le code] En 1924, suite à un voyage aux Galápagos, Bateson, initialement voué à la zoologie, décide de devenir anthropologue. En 1938, il revient chez les Iatmul. En 1948, le psychiatre Jurgen Ruesch lui procure un emploi dans son équipe de recherche clinique à San Francisco et, en 1951, ils publient ensemble Communication et société. Il meurt le 4 juillet 1980, à l'âge de 76 ans, au San Francisco Zen Center. Parmi ses apports principaux, la postérité a retenu :

Autopoïèse Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'autopoïèse (du grec auto soi-même, et poièsis production, création) est la propriété d'un système de se produire lui-même, en permanence et en interaction avec son environnement, et ainsi de maintenir son organisation malgré le changement de composants (structure). Le concept d'autopoïèse est inventé par Humberto Maturana et Francisco Varela dans l'article Autopoietic Systems, présenté dans un séminaire de recherche de l'université de Santiago en 1972. Définition[modifier | modifier le code] Francisco Varela propose la définition suivante de l'autopoïèse dans son livre Autonomie et connaissance : Le concept de système autopoïétique peut être rapproché de celui des structures dissipatives (étudié par Ilya Prigogine) qui se maintiennent loin de l'état d'équilibre thermodynamique, grâce au flux de matière et d'énergie qui les traversent. Autopoïèse et biologie théorique[modifier | modifier le code] Références[modifier | modifier le code] F.G.

Madhyamaka Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le Madhyamaka (sanskrit ; chinois : Zhōng-guān 中觀, tibétain : dbu ma) ou Voie du milieu ou médiane, constitue avec le Cittamātra l'une des deux principales écoles spécifiques du bouddhisme mahāyāna. Un mādhyamikā est un tenant de cette doctrine. Enfin, mādhyamika est l'adjectif désignant la doctrine[1]. Origine de la voie du milieu[modifier | modifier le code] Ce concept de voie médiane fut exposé dès le premier sermon du Bouddha, comme intermédiaire entre la complaisance sensuelle et l'ascétisme. L'école est fondée en Inde au (IIe - IIIe siècle) ; son fondateur est Nāgārjuna, auteur des Stances du milieu[3]. L'école Madhyamaka professe la vacuité, Śūnyatā, de tous les phénomènes sans exception. L'enseignement Madhyamaka[modifier | modifier le code] Base, voie et fruit[modifier | modifier le code] Comme souvent dans le Bouddhisme, l'enseignement est présenté sous la forme « Base, voie et fruit »[5]. Et il ajoute: En conclusion: I. II. III.

Ecole Enaction Summer Schools / Ecoles thématiques Ecole 2009: from 20 to 26 july, 2009 - Cap Hornu Center, France Theme (fr) The term « enaction » was proposed by Francisco Varela in order to designate a new paradigm in cognitive science, based not on the metaphor of the computer as in classical cognitivism, but instead on the metaphor of living organisms. The aim of this summer school is to contribute to the maturation of this new paradigm and to the formation of an identifiable scientific community. The scientific situation Any paradigm in cognitive science must meet two main requirements : the theoretical core must provide a principled answer to the enigma of the relation between matter and mind ; and the paradigm must provide for transdisciplinary articulation, notably between the domains of philosophy, psychology, linguistics, neurosciences and Artificial Intelligence. Expected results Présentation générale Situation scientifique Conséquences attendues

Réseau complexité "Nous sommes tous des concepteurs" par Jean-Louis Le Moigne lisant H.A Simon (1968) Ndlr : Sous ce titre que l’on tiendra peut-être pour provoquant, on s’autorise ici, en guise de présentation de l’éditorial qu’on pourra lire dans la rubrique habituelle , à reprendre non plus le premier mais le dernier paragraphe de cet éditorial, texte que pour l’essentiel nous empruntons à une conférence de H A Simon donnée en 1968 au Massachusetts Institute of Technology. « Historiquement et traditionnellement la mission des disciplines scientifiques a été d’enseigner les connaissances relatives aux phénomènes naturels ; comment sont-ils constitués et comment fonctionnent-ils ? Les ingénieurs ne sont pas les seuls concepteurs professionnels. intellectuelle par laquelle sont produits les artefacts matériels n’est pas fondamentalement différente de celle par laquelle on prescrit un remède à un malade ou par laquelle on imagine un nouveau plan de vente pour une société , voire même une politique formation sciences

Trinh Xuan Thuan Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Trinh Xuan Thuan, né le à Hanoï, au Viêt Nam, est un astrophysicien et écrivain vietnamo-américain, d'expression principalement française. Biographie[modifier | modifier le code] Trinh Xuan Thuan fait ses études d'astrophysique au California Institute of Technology (Caltech), puis à l'université de Princeton aux États-Unis où il a obtenu son doctorat[1]. Trinh Xuan Thuan est spécialisé dans l'astronomie extragalactique. Depuis 1976, il est professeur d'astrophysique à l'université de Virginie[2]. À travers ses livres, il a notamment expliqué et développé ses positions en faveur du principe anthropique. En 2004, il codécouvre à l'aide du télescope Hubble la plus jeune galaxie connue à ce jour, I Zwicky 18[3]. Ouvrages publiés[modifier | modifier le code] - Prix Louis Pauwels 2012[6] Désir d'infini, Fayard, 2013 Récompenses[modifier | modifier le code] Notes et références[modifier | modifier le code] Liens externes[modifier | modifier le code]

Mème Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour l'article concernant les phénomènes Internet, voir Mème Internet. Un mème (de l'anglais meme ; calqué sur gène, sans rapport et à ne pas confondre avec le français même) est un élément culturel reconnaissable répliqué et transmis par l'imitation du comportement d'un individu par d'autres individus. L'Oxford English Dictionary définit le meme comme « un élément d'une culture (prise ici au sens de civilisation) pouvant être considéré comme transmis par des moyens non génétiques, en particulier par l'imitation »[1]. L'étude des mèmes a donné naissance à un nouveau discours : la mémétique. Définition[modifier | modifier le code] Mème et mémétique sont analogues à gène et génétique, appliqués aux éléments des cultures et non aux individus biologiques. On parle par exemple de « communication virale » (William Seward Burroughs) pour la diffusion de bouche-à-oreille d'information et de concepts. Voir aussi[modifier | modifier le code]

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