Capitalisme

Propriété privée Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La propriété privée correspond au droit d’user, de jouir et de disposer d’une chose de manière propre, exclusive et absolue sous les restrictions établies par la loi. Il s'agit de la propriété qui appartient en propre à un individu, ou à plusieurs personnes privées, ou encore, depuis le XXe siècle, à une entreprise ou une autre personne morale. Histoire[modifier | modifier le code] La Déclaration des Droits de l'homme de 1789 à l'article 17[1] dit en substance : « Art. 17. La déclaration universelle des droits de l'homme dispose que « toute personne, aussi bien seule qu'en collectivité, a droit à la propriété. Elle n'existe pas directement dans le droit français sinon définie par une loi de 1892 qui stipule bien qu'une propriété privée doit être enclose de murs de 2 m de haut et être dévolue à l'habitation et ses dépendances proches[3]. La défense de la propriété privée est l'un des principes fondateurs du libéralisme.

Comprendre le capitalisme Au XVIIIe siècle, la productivité économique connut un essor sans précédent. Dans les années 1800, le PIB par habitant commença à augmenter de manière significative en Europe. Cette progression se poursuivit par la suite, de sorte qu’en 2003, le PIB par habitant en Europe de l’ouest était environ vingt fois supérieur à celui de 1700. De même, le PIB mondial par habitant était onze fois supérieur à celui de 1700. Grâce aux évolutions technologiques dans le domaine médical et à l’amélioration du niveau de vie moyen, l’espérance de vie mondiale passa de 30 ans en 1800 à 67 ans en 2000, voire à 75 ans dans plusieurs pays développés. Si nous appelons « capitalisme » ce système économique qui prit son essor au XVIIIe siècle et entraîna une telle intensification de la productivité, c’est notamment parce que celui-ci dépendait d’évolutions dans le domaine financier, ainsi que des emprunts et des investissements effectués à partir d’un capital financier.

Esquisse pour une auto-analyse Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Esquisse pour une auto-analyse, publié par Pierre Bourdieu, est un livre à mi-chemin entre l'autobiographie intellectuelle et les mémoires. Réflexivité[modifier | modifier le code] La démarche développée dans cette œuvre s'inscrit dans une interrogation menée par Bourdieu depuis ses premiers travaux sur la nécessité pour le sociologue de faire l'analyse sociologique de lui-même car, comme il le dit dans une conférence, « l'objectivation scientifique n'est complète que si elle inclut le point de vue du sujet qui l'opère ». Dans ce livre, Bourdieu revient sur son passé, et notamment ses expériences de jeunesse qui l'ont conduit à la sociologie (à l'époque balbutiante des années 1950, la sociologie est le parent pauvre des sciences humaines, en particulier en comparaison de la philosophie ou de l'anthropologie). Bourdieu affirme que ce qu'il va entreprendre dans ce livre est ce qu'il aurait aimé savoir à propos des philosophes qu'il a étudié.

Les banquiers centraux envoient un message jugé “inquiétant” Les marchés seraient repartis à la baisse à cause des banquiers centraux. D’habitude, les décisions qu’ils viennent de prendre ces derniers jours sont habituellement saluées par les marchés, mais là on interprète les choses autrement. Traduction des médias consensuels : si la BCE baisse ses taux, si la Chine via sa banque centrale baisse ses taux directeurs, comme la banque centrale britannique d’ailleurs, c’est que les banquiers centraux savent quelque chose qui les inquiète suffisamment pour agir ensemble. Message médiatiques : il va y avoir une sérieuse dégradation de la conjoncture. Pourtant, n’était-ce pas l’euphorie après le grand spectacle bruxellois de fin juin ? Et pour tout arranger, les Etats-Unis ne parviennent plus à maquiller les chiffres de leur chômage. Avec Trader Noé (dont les points de résistance ont encore parfaitement fonctionné) nous avons les mêmes renseignements : la grosse tempête, ils ne la voudraient qu’en 2013. Like this: J'aime chargement…

Moyens de production Les moyens de production se réfèrent aux capacités physiques, non-humaines pour produire des richesses[1]. Ils comprennent les facteurs de production classiques, excepté le capital financier et le capital humain. Ils sont composés de deux grandes catégories d'objets : les instruments de travail (outil, usine, infrastructure, etc.) et les sujets du travail (les ressources naturelles et les matériaux bruts). Termes associés[modifier | modifier le code] Les facteurs de production sont définis par Karl Marx dans son ouvrage Le Capital : ils sont composés de la main-d’œuvre, des sujets du travail et des instruments de travail. Les Rapports de production (Marx : Produktionsverhältnis) sont les relations créées entre des personnes à la suite de leur utilisation commune de moyens de production dans le but de produire des biens. Les modes de production (Marx : Produktionsweise) sont les facteurs de production et les relations de production. Voir aussi[modifier | modifier le code] ↑ James M.

Le capitalisme est amoral et c’est normal C’est un paradoxe tout hexagonal : selon les sondages, les Français déclarent à 90% aimer les entreprises … mais seulement 20% jugent que le capitalisme est un bon système. A la question :"Souhaitez-vous sortir du capitalisme " 30% des Français répondent oui... contre seulement 3% des Chinois ! C’est pour éclairer ce constat et réfléchir à comment améliorer l’acceptation de ce système qu’étaient conviés à débattre le philosophe André Comte-Sponville, le président de Danone Franck Riboud et le socialiste ex-directeur général de l’OMC Pascal Lamy, jeudi au Sommet de l’économie organisé par Challenges. Au patron, le retour de terrain : "La France est bien le dernier pays où l’on a ce genre d’état d’âme sur aimer ou pas le capitalisme ! s’exclame Frank Riboud. Dans les pays émergents, ils se posent pas de questions, tout le monde est plongé dedans et y va à fond. "L'Etat doit créer le conditions de la justice" Au philosophe, l’analyse théorique. La méthode douce de Lamy

Interview enrichie de Gilles Deleuze sur Stand Alone Media Gilles Deleuze This 45 minute talk at a conference in 1987 on the "act of creation" in cinema is perhaps the most intimate capture of Gilles Deleuze on film besides the Abécédaire interview. Gilles Deleuze speaks continuously and fluidly in a raspy but gentle and sincere voice that betrays much reverence for the work of figures such as Bresson and Kurosawa, particularly as concerns what Deleuze claims to be an absolute need of theirs to adapt the works of Shakespeare and Dostoevsky for film. Other figures discussed include Syberberg, Straub and Duras, along with a discussion of Foucault and disciplinary societies. To have an idea is a rare event, it occurs infrequently TweetModifier To have an idea is not a general thing: we don't have an idea "in general" Ideas should be treated a types of potentials that are already engaged in one or another mode of expression Philosophy is not made for reflecting on anything Philosophy is a discipline as creative as any other discipline

Lutte des classes Karl Marx et Friedrich Engels écrivent, en 1848, dans le Manifeste du parti communiste, que les prolétaires ne peuvent pas être assujettis à une patrie en particulier et que les divisions étatiques, nationales et/ou culturelles qui les opposent, sont de simples diversions en regard du conflit central : la lutte des classes qui oppose le travail au capital dans le cadre mondialisé du capitalisme[2]. Pour Marx et Engels qui ont assuré la diffusion internationale de cette notion, la lutte des classes est un moteur des transformations des sociétés et de l'histoire moderne[3]. La classe dominante de la société capitaliste est identifiée à la bourgeoisie (ou classe capitaliste) ; elle domine ce qu'ils appellent le prolétariat. Cette analyse, qui a acquis une autonomie vis-à-vis du cadre marxiste, a été utilisée par de nombreux sociologues, philosophes, et théoriciens politiques[6]. Les classes[modifier | modifier le code] Généalogie du concept[modifier | modifier le code] De même, à Paris.

Capitalisme versus démocratie «La France s’est habituée à l’ère de l’argent gratuit ces dernières années. Les marchés ont été d’une incroyable mansuétude et nous ont bercés d’illusions. Nous avons continué de vivre au-dessus de nos moyens et à nous droguer à la dette, sans que les investisseurs ne s’en émeuvent. » Ce discours, on l’entend très souvent, tout récemment encore dans les pages des Échos. À l’inverse, une démocratie sans capitalisme, revisitant et dépassant les théories de Keynes, pourrait être une deuxième hypothèse, très utopiste. Interview enrichie de Gilles Deleuze sur Stand Alone Media Gilles Deleuze Première partie de l'abécédaire de Gilles Deleuze (entretien avec Claire Parnet) Pour Deleuze, le "désert" culturel qu'il observe à la fin des années 80 est du à 3 facteurs : TweetModifier Pour Deleuze, le "désert" culturel qu'il observe à la fin des années 80 est due à 3 facteurs : W.C. Concept de "devenir animal" : « Les devenirs-animaux sont d'abord d'une autre puissance, puisqu'ils n'ont pas leur réalité dans l'animal qu'on imiterait ou auquel on correspondrait, mais en eux-mêmes, dans ce qui nous rend tout d'un coup et nous fait devenir, un voisinage, une indiscernabilité, qui extrait de l'animal quelque chose de commun, beaucoup plus que toute domestication, que toute utilisation, que toute imitation » (Gilles Deleuze, dans Mille Plateaux). Deleuze et Guattari voulaient montrer qu'on ne désire pas quelque chose ou quelqu'un mais qu'on ne fait jamais que désirer des ensemble et qu'est ce qui fait que les éléments de l'ensemble sont désirables 2. 1. 2. 3. 1. 2. 3.

Marxisme En effet, Karl Marx considère que « l’émancipation des travailleurs doit être l’œuvre des travailleurs eux-mêmes »[2], donc que c'est par l'action collective que l'organisation économique et sociale peut et doit être changée. Le communisme, le marxisme et le socialisme de Marx[modifier | modifier le code] Marx et le communisme[modifier | modifier le code] Karl Marx a abordé à la fois la philosophie, la sociologie, l’analyse économique du capitalisme dans le cadre du matérialisme et de la science. Il a appliqué, toujours dans le cadre matérialiste, une analyse critique des pensées de Pierre-Joseph Proudhon, Hegel, Ludwig Feuerbach, etc. Il a donc construit une nouvelle conception d'étude des sociétés que l'on nomme conception matérialiste de l'histoire. En 1847, Engels définit ce mouvement réel dans le premier des Principes du communisme, « Qu'est ce que le communisme ? En 1875, Marx indique dans un de ses derniers textes (la critique du Programme de Gotha) sa vision du communisme : .

Qu'est-ce donc que ce capitalisme que l'on ne saurait voir ? L'étatisme s'oppose au libéralisme naturel par des idéologies, des réglementations, des législations et des systèmes bureaucratiques. La capitalisme s'oppose au libéralisme par la manipulation des marchés, les spéculations et la dictature de l'argent-roi. On est là loin de la définition première du capitalisme entrepreneurial qui est une simple technique de financement privé des investissements privés à risque. Le lieu central du capitalisme financiariste est la Bourse et la Banque. Le lieu central du capitalisme entrepreneurial est l'Entreprise. Ces deux capitalismes sont des ennemis jurés puisqu'ils inversent le rapport entre Finance (toujours spéculative) et Economie (réelle, non spéculative). Pour les uns (financiaristes), l'Economie doit être l'esclave de la Finance. Pour les autres (entrepreneurs), la Finance doit être la servante de l'Economie. Le processus économique, dès lors, est sain si ce triangle est équilatéral.

Émile Durkheim Pour les articles homonymes, voir Durkheim. David Émile Durkheim, né le à Épinal et mort le à Paris[1], est un sociologue français considéré comme l'un des fondateurs de la sociologie moderne. En effet, si celle-ci doit son nom à Emmanuel-Joseph Sieyès et a été popularisée par Auguste Comte à partir de 1848, c'est grâce à Durkheim et à l'École qu'il formera autour de la revue L'Année sociologique[2] (1898) que la sociologie française a connu une forte impulsion à la fin du XIXe siècle et au début du XXe. Formé à l'école du positivisme, Durkheim définit le « fait social » comme une entité sui generis, c'est-à-dire en tant que totalité non réductible à la somme de ses parties. L'apport de Durkheim à la sociologie est fondamental, puisque sa méthode, ses principes et ses études exemplaires, comme celle sur le suicide ou la religion, constituent toujours les bases de la sociologie moderne. Biographie[modifier | modifier le code] Années de formation[modifier | modifier le code]