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Hypothèse Gaïa

Hypothèse Gaïa
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « Car les métaphores sont plus que jamais nécessaires pour faire comprendre au plus grand nombre la véritable nature de la Terre et les périls mortels qui se profilent à l'horizon » — James Lovelock[1]. L'hypothèse Gaïa, appelée également hypothèse biogéochimique[2], est une hypothèse scientifique controversée, initialement avancée par l'écologue anglais James Lovelock en 1970, mais également évoquée par d'autres scientifiques avant lui, selon laquelle la Terre serait « un système physiologique dynamique qui inclut la biosphère et maintient notre planète depuis plus de trois milliards d'années, en harmonie avec la vie »[3]. L'ensemble des êtres vivants sur Terre serait ainsi comme un vaste superorganisme — appelé « Gaïa », d'après le nom de la déesse de la mythologie grecque personnifiant la Terre — réalisant l'autorégulation de ses composants pour favoriser la vie. Définition et champ épistémologique[modifier | modifier le code] Related:  spiritualitéUtopies

Arne Næss Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Næss. Arne Næss en 2003. Arne Næss (27 janvier 1912 - 12 janvier 2009) est un philosophe norvégien, fondateur du courant de l'écologie profonde. Biographie[modifier | modifier le code] Vivant en Allemagne avant la guerre, sa famille déménage en Norvège pendant celle-ci, et Næss rejoint la Résistance [2]. Il développe par ailleurs une théorie du langage distincte du positivisme logique dans Interpretation and Preciseness. En 1940 et 1955, il participe activement à divers mouvements pacifistes et milite à partir de 1970 en faveur de l'écologie. Son travail philosophique se concentre ensuite sur Spinoza, dont il devient un spécialiste renommé[6], en incluant les influences du bouddhisme et de Gandhi. Næss cite le livre de Rachel Carson Silent Spring paru en 1962, comme ayant été une des influences majeures de sa vision de l'écologie profonde. « Écologie profonde » et « écosophie »[modifier | modifier le code] A. 2.

James Lovelock présentations générales {*style:<b> James LOVELOCK Cliquer sur la photo pour l'agrandir pionnier de l'écologie un scientifique hors du commun </b>*} est considéré, depuis les années 1960, comme l'un des principaux chefs de file idéologiques, si ce n'est le plus grand, de l'histoire de l'écologie. est favorable a une utilisation propre et respectueuse de l'environnement de l'énergie nucléaire : lisez la préface de James Lovelock au livre " Le nucléaire avenir de l'écologie ? Pour plus d'informations sur la vie de James Lovelock's et son parcours en tant que scientifique et écologiste indépendant, vous pouvez cliquer ici ou lire son autobiographie " Hommage à GAIA ". Les livres de James LOVELOCK : 305 pages Editions Odile Jacob Disponible en librairie ou chez www.amazon.com Décrivant l'histoire de la Terre dans une perspective globale, Lovelock conclut à notre responsabilité : en trois siècles, l'humanité a davantage modifié le visage de la planète que l'évolution naturelle en des centaines de milliers d'années. 185 pages

Daisyworld Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Daisyworld est un modèle de simulation imaginé par James Lovelock pour illustrer les théories Gaia et répondre aux critiques virulentes de téléologie, dont faisait l'objet l'hypothèse Gaia. James Lovelock imagina une abstraction de l'essence des phénomènes de rétroactions, un peu expliqua-t-il comme « une caricature qui esquisserait les traits essentiels du sujet ». Daisyworld est une simulation informatique, un monde hypothétique, en orbite autour d'un soleil dont la température augmente progressivement au cours de la simulation. La théorie de Gaïa s'adapta bien à une étude de simulation informatique. L'étude de Lovelock fut baptisée « Daisyworld » car il évalua la pertinence de son modèle en peuplant un monde imaginaire de pâquerettes claires et d'autres sombres en compétition pour conquérir l'espace. Le modèle Daisyworld originel[modifier | modifier le code] La biologie de Daisyworld est également très simple. Portail de l’écologie

Mana (spiritualité) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Mana. Le terme Mana désigne un concept polynésien que l'on retrouve sous différentes appellations dans d'autres peuples. La notion de mana a fait l’objet de nombreuses discussions, tant sur la traduction que sur sa signification, mais aussi plus largement, elle a fait l’objet de discussions sur la validité ou la pertinence des "notions de type mana". Dix ans plus tard, il précise en affirmant que le mana est un "pouvoir d’influence" s’attachant aux personnes et aux choses, véhiculé par les revenants et les esprits. Keesing dit que ces définitions sont des créations des Européens, mais pas la conception indigène. Au début du siècle, le terme mana a commencé à illustrer l’idée d’une qualité abstraite ou d’un support de pouvoir surnaturel sur lequel repose l’action humaine ou dont celle-ci dépend. Dépassant largement le contexte océanien, mana est devenu une notion du métalangage anthropologique.

Écologie profonde Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L’écologie profonde est une philosophie écologiste contemporaine qui se caractérise par sa défense de la valeur intrinsèque des êtres vivants, c'est-à-dire une valeur indépendante de leur utilité pour les êtres humains. Elle attribue plus de valeur aux espèces et aux différents écosystèmes que ne le font les mouvements écologiques classiques, ce qui entraîne le développement d'une éthique environnementale. Tandis que l'écologie classique pose la satisfaction des besoins humains comme finalité (anthropocentrisme) et attribue au reste du vivant le statut de « ressource », l'écologie profonde ré-inscrit les finalités humaines dans une perspective plus large, celle du vivant (biocentrisme) afin de prendre en compte les besoins de l'ensemble de la biosphère, notamment des espèces avec lesquelles la lignée humaine coévolue depuis des millions d'années. Historique[modifier | modifier le code] Principes fondamentaux[modifier | modifier le code] 2. 3.

La technique du verre d'eau : Etre soi-e Il arrive parfois qu’un souci finisse par occuper toutes vos pensées, mobiliser une grande partie de votre temps, votre cerveau, et votre énergie. Plutôt que de continuer à "ruminer" vos soucis, et avant qu'il ne devienne vraiment obsédant, je vous propose de tester une ancienne méthode qui peut paraître très simple mais qui est cependant très efficace. De plus, elle est gratuite, pourquoi s'en priver. La technique du verre d'eau permet de cesser de raisonner avec le mental inférieur guidé par l'égo, d’aller chercher les informations dans votre subconscient, de vous mettre en contact avec Je Suis (Soi supérieur, Essence), pour obtenir les solutions les plus appropriées. Le soir, juste avant de vous coucher, prenez un verre. Tout en le remplissant d'eau, posez votre attention sur la problématique pour laquelle vous cherchez une solution. Assis/e au bord de votre lit avec le verre d’eau, fermez les yeux en les tournant légèrement et en douceur vers le haut. Merveilleuse journée - Mabelle

Earth system science Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La biosphère comme un système unique des autres systèmes. L'écosphère, ou système du Vivant, est au centre. L'Earth system science est une discipline scientifique intègrant diverses études académiques dans le but de comprendre la Terre, considérée comme un système et constituée de l'atmosphère, de l'hydrosphère, de la lithosphère et de la biosphère[1]. Le nom de géophysiologie, proposée par James Lovelock, y est synonyme. En 1996, l'American Geophysical Union, en coopération avec le Keck Geology Consortium et avec l'aide de cinq laboratoires de la National Science Foundation, organise un atelier pour « définir les objectifs communs entre chaque discipline des sciences de la Terre ». Le Science Education Resource Center (SERC), installé au Carleton College en propose la définition suivante[3] : Notes et références[modifier | modifier le code] Annexes[modifier | modifier le code] Articles connexes[modifier | modifier le code] (en) Lee Kump, J.

Actualité | Skol ar Mor En collaboration avec Bois & Toile, nous vous proposons des stages d’initiation aux noeuds marins et à la couture de voilerie. Stage d’initiation aux nœuds marins (1 jour) : Réalisation des noeuds de base à connaître pour naviguer ou réparer le gréement et premières réalisations en nœuds décoratifs : porte-clés, petite corde de cloche…). Vous [...] SKOL AR MOR et l’ensemble des élèves sont heureux de vous convier à la mise à l’eau des bateaux, reflet des efforts, des compétences et de l’investissement individuel et collectif de chacun d’entre eux. Venez nous rejoindre sur facebook et découvrir la vie de l’école à travers de nombreuses photos. Du 6 au 12 mai 2013, dans le cadre de la Semaine du golfe du Morbihan, est proposé une activité « construire son bateau », sur le modèle de ce qui a déjà fait lors de Brest 2012. Jour de fête à la Salorge de Kercabellec pour le lancement de deux petits bateaux construits par des élèves de 1ère année. En savoir plus…

connaître l’écologie profonde La notion d’écologie profonde, introduite par le philosophe norvégien Arne Naess au début des années 1970, permet d’abord de se différencier d’une écologie superficielle, du type capitalisme vert ou croissance verte. Ensuite l’écologie profonde pose les fondements d’une morale qui remet en question l’anthropocentrisme dominant. Enfin l’écologie profonde a pour ressort d’action la non violence. Mais ce triple message n’est pas connu en France, d’où des interprétation fausses qui se retrouvent dans beaucoup d’ouvrages écrits par des Français depuis les errements du livre de Luc Ferry en 1992, « Le nouvel ordre écologique ». 1/5) Qui était vraiment Arne Naess ? Le 12 janvier 2009, Arne Naess est mort à l’âge de 96 ans. * Le Nouvel Ordre écologique de Luc Ferry est l’exemple le plus emblématique de cette interprétation. Source : Charles Ruelle in l’Ecologiste n° 28, avril-juin 2009 2/5) écologie superficielle/écologie profonde, une polémique franco-française

Jan van Rijckenborgh Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Jan van Ricjkenborgh lors d'une allocution. Jan van Rijckenborgh (1896-1968) était un rosicrucien néerlandais, fondateur avec Catharose de Petri de l'École de la Rose-Croix d'Or. Biographie[modifier | modifier le code] Jan Leene, connu sous son pseudonyme de Jan van Rijckenborgh, naquit à Haarlem en 1896. Encore jeune, Jan van Rijckenborgh fut fortement influencé par un théologien, le professeur A.H de Hartog (1869-1938). Sa quête l'avait mis en contact avec le mouvement rosicrucien de Max Heindel, la pensée christocentrique des Rose-Croix, et l'Hermétisme. L'enseignement ésotérique qui montre la réalité présente derrière l'apparence des choses, la naissance du cosmos, les causes de la "chute", les secrets de l'initiation l'attirent fortement. Jan et son frère, Zwier Willem (Wim) Leene, adhérèrent à la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel en 1924, et devinrent les responsables de la branche néerlandaise. Jan van Rijckenborgh mourut en 1968.

La théorie de Gaïa - Daisyworld La théorie de Gaïa Daisyworld (II) Afin de répondre aux critiques virulentes dont il faisait l'objet, Lovelock imagina une abstraction de l'essence des phénomènes de rétroactions, un peu expliqua-t-il comme "une caricature qui esquisserait les traits essentiels du sujet". La théorie de Gaïa s'adapta bien à une étude de simulation informatique. Ceci pouvait être réalisé à propos de la Terre en réduisant le nombre de variables environnementales à une seule, la température, et au biotope d'une seule espèce, les pâquerettes ! Son étude fut baptisée "Daisyworld" car il évalua la pertinence de son modèle en peuplant un monde imaginaire de pâquerettes claires et d'autres sombres en compétition pour conquérir l'espace. Comment fonctionne ce modèle ? La biologie de Daisyworld est également très simple. La biosphère de Daisyworld contient uniquement des pâquerettes claires (blanches), sombres (noires ou colorées) et d'autres grises. Comment fonctionne la rétroaction, processus clé de cette étude ?

Utopie Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L’utopie (mot forgé par l'écrivain anglais Thomas More, du grec οὐ-τοπος « en aucun lieu ») est une représentation d'une réalité idéale et sans défaut. C'est un genre d'apologue qui se traduit, dans les écrits, par un régime politique idéal (qui gouvernerait parfaitement les hommes), une société parfaite (sans injustice par exemple, comme la Callipolis de Platon ou la découverte de l'Eldorado dans Candide) ou encore une communauté d'individus vivant heureux et en harmonie (l'abbaye de Thélème dans Gargantua de Rabelais en 1534), souvent écrites pour dénoncer les injustices et dérives de leurs temps. Une utopie peut désigner également une réalité difficilement admissible : en ce sens, qualifier quelque chose d'utopique consiste à le disqualifier et à le considérer comme irrationnel. Genre opposé, la dystopie — ou contre-utopie — présente non pas le meilleur des mondes mais le pire. Origine du terme « utopie »[modifier | modifier le code]

Quelle écologie radicale ? (Note de lecture) Partons de l’origine de la polémique, sans trop longuement s’attarder. Pour fixer une date, cela a commencé durant l’été 1987 avec un discours de Bookchin à un rassemblement des Verts américains à Anherst, Massachussetts. Militant libertaire et écologiste radical de longue date, Bookchin jette un pavé dans la mare avec une mise en accusation sévère du courant de l’écologie profonde, ses théoriciens (Naess, Sessions, Devall) et ses militants (le mouvement Earth First en particulier) : s’appuyant sur plusieurs déclarations de ces penseurs et activistes, il juge que certains aspects de ce courant conduisent à une dérive dangereuse anti-humaine et anti-sociale. Sachant que Bookchin est partie prenante du combat écologiste radical américain depuis au moins le début des années 50 et que les représentants de l’écologie profonde se référaient volontiers à ses écrits jusque là, on imagine bien que son discours a d’autant plus frappé les esprits. Je ne reprendrai pas toute la réponse de Bookchin.

Les 3 kundalinis Les 3 kundalinis et le nouveau devenir humain "Ouvre les yeux et considère-toi : l’être humain est fait à l’image, et par le pouvoir du Dieu-Trinité. Contemple ton homme intérieur, et tu le verras distinctement et clairement. par François Favre (publié dans la revue 3ème millénaire - 2003) Depuis un siècle et demi environ, des chercheurs venus de tous les horizons s’intéressent au phénomène de la Kundalini et à son rôle dans l’évolution humaine. Le yoga de la Force ascendante Originellement, le mot Kundalini appartient au lexique technique de l’ésotérisme indien et désigne l’énergie ophidienne lovée à la base de la colonne vertébrale. La meilleure description que nous possédions de ce processus d’éveil spécifique nous est fournie par la philosophie du yoga, et plus particulièrement du hatha yoga. Le yoga de la Force descendante Transfiguration Le mystère du microcosme Il s’agit là de processus complexes et subtils qui doivent s’accomplir dans le « microcosme « humain. Le mystère de l'Esprit

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