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Yoruba religion

Yoruba religion
The Yorùbá religion comprises the traditional religious and spiritual concepts and practices of the Yorùbá people. Its homeland is in Southwestern Nigeria and the adjoining parts of Benin and Togo, a region that has come to be known as Yorùbáland. Yorùbá religion is formed of diverse traditions and has no single founder. It has influenced or given birth to a host of thriving ways of life such as Lucumí, Umbanda and Candomblé.[1] Yorùbá religious beliefs are part of Itan, the total complex of songs, histories, stories and other cultural concepts which make up the Yorùbá society.[1][2][3] Beliefs[edit] According to Kola Abimbola, the Yorùbá have evolved a robust cosmology.[1] In brief, it holds that all human beings possess what is known as "Àyànmô"[4] (destiny, fate) and are expected to eventually become one in spirit with Olódùmarè (Olòrún, the divine creator and source of all energy). Prayer to one's Orí Òrún produces an immediate sensation of joy. Olódùmarè[edit] Divinities[edit] Related:  CapoeiraDieux et Religion

Yoruba literature Yoruba literature is the spoken and written literature of the Yoruba people, the largest ethno-linguistic group in Nigeria, and in Africa. The Yorùbá language is spoken in Nigeria, Benin, and Togo, as well as in dispersed Yoruba communities throughout the world. Writing[edit] Mythology[edit] Ifá, a complex system of divination, involves recital of Yoruba poetry containing stories and proverbs bearing on the divination. Fiction[edit] The first novel in the Yorùbá language was Ogboju Ode ninu Igbo Irunmale (The Forest of A Thousand Demons), although the literal translation is "The bravery of a hunter in the forest of demons", written in 1938 by Chief Daniel O. Amos Tutuola (1920–1997) was greatly inspired by Fagunwa, but wrote in an intentionally rambling, broken English, reflecting the oral tradition. Senator Afolabi Olabimtan (1932–1992) was a writer, along with professor, and politician. Theatre[edit] The Aláàrìnjó theatrical tradition sprang from the Egungun masquerade. See also[edit]

AfroUmbanda: agosto 2008 Ori según el concepto Yoruba Ori Cabeza física y espiritual Combinación de ODU de IFA IRETE (14) y OFUN (16) “ATEFUN sobrenombre de Ifa sabio. Para cuaquier yoruba la palabra Ori tiene un significado amplio. A un lider o jefe de cualquier organización, los yoruba lo llaman de “OLÓRI” (la cabeza), nosotros también utilizamos esa definición como “cabeza de”. 1) La cabeza física, el craneo humano, donde se aloja el cerebro, a quien usamos para el pensamiento, y el control de todas las otras partes del cuerpo. 2) La cabeza espiritual está subdividida en dos partes más: Cabeza Espiritual a) APARÍ INÚ ( cabeza espiritual interna) b) ORI ÀPÉRÉ ( santo personal, destino o parte divina de cada uno: elegido bajo el dominio de ÀJÀLÁ, la divinidad de ORI) ORI ÀPÈRÉ es la acumulación del destino individual, o sea: ÀKÚNLÈYÀN - parte del destino que uno elige por voluntaad propia ( libre abedrío) ÀKÚNLÈGBÁ - parte del destino adicionada, como complemento del anterior . “ORI buruku ki i wu tuulu. Enikan o mo

Orisha Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Les orishas, ou orixás, sont des divinités afro-américaines originaires d'Afrique, et plus précisément des traditions religieuses yoruba. On les retrouve dans plusieurs pays africains ainsi que dans de nombreux pays américains, où ils ont été introduits par la traite des Noirs, qui a frappé les populations yoruba de façon particulièrement lourde. Ils sont vénérés en Afrique, en particulier au Nigéria et au Bénin. Dans les Amériques, on les rencontre surtout dans le candomblé brésilien, sous le nom d'orixás. Ils sont également les divinités de la santeria des Caraïbes. Les orishas dans les croyances yoruba en Afrique[modifier | modifier le code] Généralités[modifier | modifier le code] Itan est le terme qui désigne l'ensemble des mythes, des chants, des histoires et légendes yoruba. Définition des orishas et des vodun[modifier | modifier le code] Les principaux orishas yoruba[modifier | modifier le code] Yemaya (Iemanja) à la Nouvelle-Orléans.

History of Sumer The history of Sumer, taken to include the prehistoric Ubaid and Uruk periods, spans the 5th to 3rd millennia BC, ending with the downfall of the Third Dynasty of Ur around 2004 BC, followed by a transitional period of Amorite states before the rise of Babylonia in the 18th century BC. The first settlement in southern Mesopotamia was Eridu. The Sumerians claimed that their civilization had been brought, fully formed, to the city of Eridu by their god Enki or by his advisor (or Abgallu from ab=water, gal=big, lu=man), Adapa U-an (the Oannes of Berossus). The first people at Eridu brought with them the Samarran culture from northern Mesopotamia and are identified with the Ubaid period, but it is not known whether or not these were Sumerians (associated later with the Uruk period).[1] The Sumerian king list is an ancient text in the Sumerian language listing kings of Sumer, including a few foreign dynasties. Timeline[edit] Dates are approximate, consult particular article for details

Mesopotamian religion The god Marduk and his dragon Mušḫuššu Mesopotamian religion refers to the religious beliefs and practices followed by the Sumerian and East Semitic Akkadian, Assyrian, Babylonian and later migrant Arameans and Chaldeans, living in Mesopotamia (a region encompassing modern Iraq, Kuwait, southeast Turkey and northeast Syria) that dominated the region for a period of 4200 years from the fourth millennium BCE throughout Mesopotamia to approximately the 10th century CE in Assyria.[1] Mesopotamian polytheism was the only religion in ancient Mesopotamia for thousands of years before entering a period of gradual decline beginning between the 1st and 3rd centuries CE. Reconstruction[edit] As with most dead religions, many aspects of the common practices and intricacies of the doctrine have been lost and forgotten over time. History[edit] Overview map of ancient Mesopotamia. Akkadian names first appear in king lists of these states circa 2800 BCE. Religion in the Neo-Assyrian Empire[edit] "Enlil!

Cheikh Anta Diop Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Diop. Cheikh Anta Diop (né le 29 décembre 1923 à Thieytou - mort le 7 février 1986 à Dakar) est un historien, anthropologue, égyptologue et homme politique sénégalais. Ses thèses restent aujourd'hui discutées, et sont peu reprises dans la communauté scientifique[1],[2],[3], en particulier au sujet de l'Égypte antique. Cheikh Anta Diop a cependant été un précurseur pour ce qui concerne l'importance et l'ancienneté de la place des Africains dans l'histoire, confirmée par les études actuelles. L'homme et l'œuvre[modifier | modifier le code] Cheikh Anta Diop est né le 29 décembre 1923 à Thieytou, dans le département de Bambey, région de Diourbel (Sénégal). Lorsqu'il obtient son doctorat en 1960, il revient au Sénégal enseigner comme maître de conférences à l'université de Dakar (depuis rebaptisée université Cheikh-Anta-Diop, UCAD)[8]. Cheikh Anta Diop meurt dans son sommeil à Dakar, le 7 février 1986.

orixa Religion en Afrique Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cet article ou une de ses sections doit être recyclé (indiquez la date de pose grâce au paramètre date). Une réorganisation et une clarification du contenu paraissent nécessaires. Discutez des points à améliorer en page de discussion ou précisez les sections à recycler en utilisant {{section à recycler}}. Les paysages de la religion en Afrique ont connu d'importants changements en un siècle et continuent à évoluer rapidement. Jusqu'au début du XXe siècle, les religions traditionnelles africaines gardaient une place importante en Afrique sub-saharienne. Au début du XXIe siècle, les deux principales religions sont le christianisme et l'islam. Quant aux religions traditionnelles, elles sont rarement majoritaires dans un pays mais se retrouvent un peu partout, cohabitant avec les deux autres religions en formant des syncrétismes). Histoire[modifier | modifier le code] L'islam s'installa donc en Afrique du Nord à partir du VIIe siècle[8].

The Official Robert Bauval Website - Books Page Keeper of Genesisby Robert Bauval and Graham Hancock | 1996 Guardian of the ancient mysteries, the keeper of secrets ... For thousands of years the Great Sphinx of Egypt has gazed towards the east, his eyes focussed on eternity, reading a message in the stars that mankind has long forgotten. And today, as our civilisation stands poised at the end of a great cycle, it is a message that beckons insistently to be understood. All the clues are in place. So is somebody trying to tell us something? In Keeper of Genesis/Message of the Sphinx, Robert Bauval (author of the Orion Mystery) and Graham Hancock (author of Fingerprints of the Gods) present a tour de force of historical and scientific detective work, using sophisticated computer simulations of the ancient skies to crack the millennial code that the monuments transcribe, and set out a startling new theory concerning the enigmatic Pyramid Texts and other archaic Egyptian scriptures. What are they looking for?

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Honorer les dieux dans l'espace méditerranéen antique et ses marges - Divinités aquatiques secondaires Outre le culte rendu à Neptune et aux Nymphes, les sources et les fleuves sont l'objet d'un culte adressé surtout à leur génie qui n'est probablement qu'un héritier des génies berbères des eaux. Il n'existe cependant pas de preuves tangibles pouvant permettre de dire qu'il y a des dieux berbères des eaux qui sont supplantés par des dieux romains. Quoi qu'il en soit, l'eau est divinisée, c'est pour ça il arrive que les dédicaces soient adressées non seulement aux génies des eaux mais aux eaux des sources et des fleuves elles-mêmes. Certains puits ont également un caractère sacré. Le culte des fleuves est général chez la plupart des peuples de l'Antiquité : le fleuve dans sa réalité matérielle est dieu et ses eaux sont considérées comme divines. Scamandre [4] à la veille du mariage. Le principe fécondateur que l'on cherche à dynamiser par la baignade sacrée doit affecter non seulement la femme mais aussi et surtout la terre, source de toutes les richesses. superstition