Synchronicité Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « Le voilà, votre scarabée », dit Jung à sa patiente en lui tendant un insecte apparu alors qu'elle racontait son rêve d'un scarabée d'or. La notion de synchronicité se distingue clairement de ces notions cependant. Sur le plan théorique, les synchronicités (si du moins on en accepte l'existence) remplissent un tel rôle. Pour Michel Cazenave, l’un des principaux éditeurs des travaux de Jung en France, la synchronicité est un concept épistémologique « limite », celui où « Jung est, de prime abord, le plus facilement suspect de mysticisme, quand on ne parle pas franchement de magie. ». Définition, classification, exemple, analyse de la synchronicité[modifier | modifier le code] Le mot « synchronicité » vient des racines grecques sun (« avec », qui marque l'idée de réunion) et khronos (« temps ») : réunion dans le temps, simultanéité[2]. Jung la définit ainsi : On peut, par analyse, trouver, dans la notion de synchronicité, les éléments suivants :
Individuation (psychologie analytique) — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « le mandala exprime le centre. Il est l'expression de tous les cheminements ; il est sente qui mène vers le milieux, vers l'individuation »[1]. L'individuation est un concept-clé de la psychologie analytique du psychiatre suisse Carl Gustav Jung. « J'emploie l'expression d'individuation pour désigner le processus par lequel un être devient un in-dividu psychologique, c'est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité[3] » Mais cette courte définition, qui n'a pas toujours été, ne suffit pas à rendre totalement compte du concept d'individuation dans la théorie jungienne qui peut être exploré en fonction de ce qui fait débat, de l'histoire de sa création, de sa nature ou de son fonctionnement. Ce concept connait au sein des sciences de l'homme, souvent des débats, et ce depuis sa création. Par exemple, au sein de l’anthropologie, l’anthropologue Wiktor Stoczkowski : Plus loin, encore, dans l'ouvrage Wiktor Stoczkowski conclut : « (...)
Inconscient collectif Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »[D 1]. « les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. « Il est inhérent à la réalité et la communication du conscient et de l'inconscient [et] permet le devenir de l'individu[1]. » Pour Jung, reconnaître l'existence et l'influence de l'inconscient collectif, c'est reconnaître que « nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ; nous sommes d'un âge immense[2]. »
Individuation — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. en biologie et en particulier en l'embryologie : « le processus d'induction qui aboutit à la constitution de structures organiques complètes[2]. »en linguistique : « Processus par lequel un groupe se caractérise face à un autre groupe grâce à des constances de l'activité langagière[3]. »en philosophie : « réalisation d'une idée générale, d'un type, d'une espèce dans un individu[4]. »en psychanalyse : « Processus de prise de conscience de l'individualité profonde, décrit par Jung[1]. » Histoire et origines[modifier | modifier le code] Socrate disait faire « accoucher les esprits » En Grèce antique[modifier | modifier le code] Une source probable de la notion se trouve dans les discussions philosophiques de la Grèce antique. Socrate expliquait que le fait d'être un homme mâle, vivant à Athènes, etc, ne suffit pas à le déterminer en tant qu'individu. Au Moyen Âge, de la Perse à l'Écosse[modifier | modifier le code] Portail de la sociologie
Âme en psychologie analytique Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le concept d'âme dans l'œuvre de Jung[modifier | modifier le code] Genèse du concept chez Jung[modifier | modifier le code] Cinq ouvrages principaux traitent du concept de l'âme en psychologie analytique dont : Problèmes de l'âme moderne, L'Âme et la vie, L'homme et ses symboles et Dialectique du moi et de l'inconscient ainsi que Les Énergies de l'âme. L'âme objet de la psychologie analytique[modifier | modifier le code] Selon Friedha Fordham « Jung a choisi les termes psyché et psychique pour parler de l'esprit et de l'activité mentale, car si esprit et mental sont principalement associés à la conscience, psyché et psychique couvrent à la fois la conscience et l'inconscient »[1]. La psychologie analytique envisage plusieurs voies possibles pour accéder à la psyché et qu'elle nomme les manifestations psychiques. Structure de la psyché[modifier | modifier le code] Références et sources[modifier | modifier le code] Autres ouvrages de C.
Rêve en psychologie analytique — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ne doit pas être confondu avec Rêve. Michael Lukas Leopold Willmann, Paysage du rêve de Jacob, vers 1691. La contribution de Jung puis de ses continuateurs, comme Marie Louise von Franz (pour qui le rêve est « la voix de l'instinct humain »[1]) ou James Hillman, à la science des rêves est notable. Carl Gustav Jung a en effet proposé une double lecture, sur le plan de l'objet et du sujet, tout en représentant le rêve comme un processus dramatique comportant des phases qui permettent d'en éclairer le sens, toujours individuel mais également réductible à des enjeux culturels et universels. Le rêve dans la psychologie analytique[modifier | modifier le code] Le rêve est, au sein de la psychologie analytique, un processus naturel émanant de l'inconscient. Fonction d'utilité physiologique[modifier | modifier le code] En psychiatre, Jung considère dès ses premiers écrits sur les rêves l'utilité biologique et physiologique du rêve.
Animus Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Définition en psychologie analytique[modifier | modifier le code] « Chez la femme, à l'inverse, l'élément de compensation revêt un caractère masculin, et c'est pourquoi je l'ai appelé l'animus. D'après Elysabeth Leblanc dans son ouvrage La psychanalyse jungienne, l'Animus, comme l'Anima, comporte de stades selon le niveau psycho-affectif de la femme. « ... l'animus est aussi un être créateur, une matrice, non pas dans le sens de la créativité masculine, mais dans le sens qu'il crée quelque chose que l'on pourrait appeler un logos spermatikos - un verbe fécondant. Animus : L'intéret du dialogue avec son masculin pour la femme[modifier | modifier le code] Des auteur(e)s telle que Eliane Jung-Fliegans, invite les femmes à découvrir leur animus (part masculine) mais aussi leur propre violence : « La femme doit veiller sur son animus, sur sa nature. Pour cela, explique-t-elle, il faut se connaitre et se prendre en charge faute de quoi :
Carl Gustav Jung — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Vous lisez un « article de qualité ». Carl Gustav Jung Carl Gustav Jung photographié en 1910 Carl Gustav Jung (prononcé [ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ] écouter) est un médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, et mort le 6 juin 1961 à Küsnacht, canton de Zurich, en Suisse alémanique. Penseur influent, il est l'auteur de nombreux ouvrages de psychologie et de psychosociologie en langue allemande traduits en de nombreuses autres langues. Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs en soulignant le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Père fondateur d'une psychologie des cultures, il a rassemblé autour de ses travaux des générations de thérapeutes, d'analystes et d'artistes. Biographie[modifier | modifier le code] Premières années[modifier | modifier le code]
Anima Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cet archétype se manifeste tout au long de la vie, projeté inconsciemment, d'abord sur le parent du sexe opposé, puis sur les personnes rencontrées auxquelles sont alors prêtées les caractéristiques de cette image. Origine de la notion[modifier | modifier le code] Des rencontres avec Toni Wolff naissent les concepts d'« anima », d'« animus » et de « persona ». Définition en psychologie analytique[modifier | modifier le code] Animus et Anima[modifier | modifier le code] Ces deux éléments fondamentaux de la psyché ne sont pas symétriques ; en effet, l'Anima est l'archétype de la vie en soi, qui procure expérience et connaissance chez l'homme. L'archétype de la fonction inconsciente[modifier | modifier le code] Influence sur la personnalité[modifier | modifier le code] Contrairement à l'anima, l'animus féminin n'est pas un homme unique mais une pluralité virile[E 2]. Figures de l'anima[modifier | modifier le code] Psyché et Eros. Ouvrages de C. ↑ C.G.
L'Âme et la Vie — Wikipédia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'Âme et la Vie est un ouvrage constitué de textes essentiels de Carl Gustav Jung, réunis et présentés par Jolande Jacobi, introduits par Michel Cazenave. Ce choix de textes éclaire et illustre les aspects les plus caractéristiques, les plus accessibles aussi de la doctrine de Carl Gustav Jung. Résumé chapitre par chapitre[modifier | modifier le code] Témoignage en faveur de l’âme[modifier | modifier le code] Jung établit un lien entre le corps et l’âme. La définition de l’âme prend ses sources dans la philosophie, la théologie, la psychologie. L’âme est mouvante, changeante. Les mythes nourrissent l’âme humaine. La conscience et l’inconscient[modifier | modifier le code] La conscience est « comme un enfant qui naît chaque jour du fond originel maternel de l’inconscient ». Explication de la genèse L'histoire d'Adam et Ève représente l’acquisition de la conscience, la violation d’un tabou. Les archétypes[modifier | modifier le code] Éducation : Art
Imagination active Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'imagination active est une méthode de la psychologie analytique, théorie créée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung. La méthode consiste à donner une forme sensible aux images de l'inconscient et d'élargir ainsi la conscience. Il s'agit ainsi de fixer son attention sur les humeurs, et, plus généralement, sur les fantasmes inconscients portés à la conscience, puis de les laisser se développer librement, sans que la conscience ne les détermine, mais en interagissant cependant avec eux. Selon Elie Humbert, continuateur de Jung, l'imagination active est une « méthode de confrontation avec l’inconscient, élaborée par Jung en 1913. Genèse du concept chez Jung[modifier | modifier le code] L'imagination active avant Jung[modifier | modifier le code] Les visions, reproduites sous forme d'enluminures par la sainte mystique Hildegarde de Bingen sont, selon Jung, faites par la voie de l'imagination active.