Contemplative Computing. Vers une informatique contemplative. Par Rémi Sussan le 15/07/11 | 6 commentaires | 5,465 lectures | Impression Alex Soojung-Kim Pang, du Peace Innovation Lab à Stanford et du Groupe d’étude des systèmes sociaux numériques de Microsoft Labs, a débuté son intervention à la conférence Lift en nous suggérant une petite activité : “consultez vos e-mails” a-t-il demandé, “vous allez le faire de toute façon”. Mais il nous a demandé d’observer notre comportement à ce moment : il semble en effet qu’en majorité, les internautes retiennent leur respiration au moment de cette consultation.
Ce qui a pour conséquence d’augmenter notre CO² dans le sang et donc notre sensation d’anxiété. Voilà pour lui un exemple de la manière dont les technologies modernes provoquent des stress. Image : Alex Soojung-Kim Pang sur la scène de Lift, photographié par Swannyyy. “On dit souvent que nous sommes dans l’âge de l’information, a-t-il continué, alors qu’on a plutôt l’impression d’être dans l’âge de la distraction”. Petite introduction à la spiritualité ignatienne. Petite introduction à la spiritualité ignatienne Que faire de sa vie ? Pour raconter ce qu'est la spiritualité ignatienne, ou, mieux encore, vous introduire ne serait-ce que durant quelques écrans à une expérience spirituelle semblable à celle que vivent de nombreux chrétiens aujourd'hui, il faut vous transporter sur les remparts de Pampelune en 1521.
La forteresse, attaquée par les troupes françaises, est sur le point de se rendre lorsqu'un homme de trente ans, Ignace de Loyola, réussit à persuader tous les chevaliers de se défendre malgré tout. Mais un boulet de canon français brise la jambe d'Ignace et l'enthousiasme des combattants. Tous se rendent aussitôt aux Français. Les vainqueurs traitèrent le blessé de manière courtoise et amicale, le reconduisant chez lui, à Loyola. Après plusieurs interventions chirurgicales pour remettre sa jambe d'aplomb, Ignace subit une longue convalescence cloué sur son lit. Rachel Armstrong, Architecture & Synthetic Biology 3. Tech talks meditation.
Buddhist meditation. Buddhist meditation refers to the meditative practices associated with the religion and philosophy of Buddhism. Core meditation techniques have been preserved in ancient Buddhist texts and have proliferated and diversified through teacher-student transmissions. Buddhists pursue meditation as part of the path toward Enlightenment and Nirvana. [a] The closest words for meditation in the classical languages of Buddhism are bhāvanā[b] and jhāna/dhyāna. [c] Buddhist meditation techniques have become increasingly popular in the wider world, with many non-Buddhists taking them up for a variety of reasons. Key Terms[edit] Meditation in Buddhist traditions[edit] While there are some similar meditative practices — such as breath meditation and various recollections (anussati) — that are used across Buddhist schools, there is also significant diversity. In early tradition[edit] Types of meditation[edit] Meditation on the Buddhist Path And implicitly in regard to : Four foundations for mindfulness[edit]
Méditation bouddhique. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le Bouddha Shâkyamouni en méditation. La méditation bouddhique, méditation théorisée et pratiquée dans le bouddhisme, diffère radicalement de la méditation dans son acception occidentale. Son but ultime est l'atteinte du nirvāṇa. Le mot le plus proche pour « méditation » dans les langues classiques du bouddhisme est bhavana, qui signifie « développement mental ». Introduction[modifier | modifier le code] La méditation bouddhique correspond toujours à une pratique posturale, mentale, relaxante et rigoureuse.
Certaines des techniques méditatives de Bouddha ont été partagées avec d'autres traditions de son temps. Présentation succincte selon les écoles[modifier | modifier le code] La méditation a toujours été centrale au bouddhisme. Shamatha (calme) développe la capacité de focaliser l'attention en un seul point;vipassanā (vision) développe la perspicacité et la sagesse en voyant la vraie nature de la réalité. Theravada[modifier | modifier le code] Duḥkha. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Le dukkha (Pāli; Sanskrit: duḥkha) est un concept central du bouddhisme. Intraduisible en français, certains mots peuvent s'en rapprocher : souffrance, chagrin, affliction, douleur, anxiété, insatisfaction, inconfort, angoisse, tension, malheur et aversion. C'est aussi un terme arabe signifiant : vertige. Le terme duḥkha vient probablement des éléments suivants: "Su" et "dus" sont des préfixes qui indiquent que quelque chose est "bon" ou "mauvais", "correct" ou "incorrect". Énoncer la première vérité en disant "Toute vie est souffrance" est donc faux. Sans possibilité de traduire correctement dukkha, il est d'usage de garder le mot original.
Les trois autres vérités expliquent l'origine du dukkha; le moyen d'éliminer le dukkha est connu sous le nom de noble sentier octuple. Exposé de la première noble vérité[modifier | modifier le code] La première noble vérité énonce donc huit types de souffrance. Trois aspects[modifier | modifier le code] Research on meditation. Scenes of Inner Taksang, temple hall, built just above the cave where Padmasambhava is thought to have meditated Research on the processes and effects of meditation is a growing subfield of neurological research.[1][2][3][4][5][6] Modern scientific techniques and instruments, such as fMRI and EEG, have been used to see what happens in the body of people when they meditate, and how their bodies and brain change after meditating regularly.[2][7][8][9][10] Since the 1950s hundreds of studies on meditation have been conducted, though many of the early studies were flawed and thus yielded unreliable results.[11][12] More recent reviews have pointed out many of these flaws with the hope of guiding current research into a more fruitful path.[13] More reports assessed that further research needs to be directed towards the theoretical grounding and definition of meditation.[11][14] Meditation within Western psychology[edit] The relaxation response[edit] Dr.
Calming effects of meditation[edit] Dr. Roshi Joan Halifax: Zen Brain: Exploring The Connection Between Neuroscience And Meditation. This past August, more than 50 people gathered in the Circle of the Way temple at Upaya Zen Center in Santa Fe, New Mexico, to explore the connection between neuroscience and meditation.
This is the fourth year we have done so. Why? This is a Zen center that is inspired by the example set by His Holiness the Dalai Lama, who nearly 30 years ago began a dialogue with Dr. Francisco Varela and myself that was to eventually become embodied in the Mind & Life Institute, an organization that supports and sustains dialogue and rigorous scientific inquiry into meditative states. Over the years His Holiness has enjoyed relationships with many scientists, including Varela, Sir Karl Popper, and David Bohm.
With the ever growing impact of science on our lives, religion and spirituality have a greater role to play reminding us of our humanity. Upaya Zen Center continues this deep inquiry into science and Buddhism through the vehicle of the Zen Brain retreats, as well as other programs. Dr. Dr. Dr.