Ubuntu (philosophy) Ubuntu (/ʊˈbuːntʊ/ uu-BOON-tuu; Zulu pronunciation: [ùɓúntʼú])[1][2] is a Nguni Bantu term roughly translating to "human kindness.
"[dubious ] It is an idea from the Southern African region which means literally "human-ness," and is often translated as "humanity toward others," but is often used in a more philosophical sense to mean "the belief in a universal bond of sharing that connects all humanity".[3] In Southern Africa, it has come to be used as a term for a kind of humanist philosophy, ethic or ideology, also known as Ubuntuism or Hunhuism (the latter after the corresponding Shona term) propagated in the Africanization (transition to majority rule) process of these countries during the 1980s and 1990s. Since the transition to democracy in South Africa with the Nelson Mandela presidency in 1994, the term has become more widely known outside of Southern Africa, notably popularized to English language readers by Desmond Tutu (1999). Stanlake J. W. Jump up ^ Tutu, Desmond. Ubuntu (notion) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Ubuntu est une notion venant de l'Afrique subsaharienne qui trouve son origine dans les langues bantoues de l'Afrique du Sud et qui depuis a été liée à l'histoire de l'apartheid. Elle a inspiré la politique de réconciliation nationale de Nelson Mandela[1]. Le mot n'est pas traduisible simplement, mais dans sa diffusion au-delà des langues d'origine, il exprime un rapport entre l'individu et ce qui est commun : selon l'archevêque anglican Mgr Desmond Tutu, auteur d'une théologie ubuntu de la réconciliation[2], et prix Nobel de la paix, « Quelqu'un d'ubuntu est ouvert et disponible pour les autres » car il a conscience « d'appartenir à quelque chose de plus grand ». (voir la citation complète plus bas) Les racines étymologiques[3] : Une définition commune en donne pour sens « la qualité inhérente au fait d'être une personne parmi d'autres personnes »
. — Desmond Tutu « Finally, Mandela understood the ties that bind the human spirit. Ubuntu. Ubuntu. Psychologie de la forme. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
La théorie gestaltiste a été proposée au début du XXe siècle, notamment par Christian von Ehrenfels, et se base sur plusieurs postulats. Premièrement, les activités psychiques ont lieu dans un système complexe et ouvert, dans lequel chaque système partiel est déterminé par sa relation à ses méta-systèmes. Deuxièmement, un système est conçu dans la théorie gestaltiste comme une unité dynamique définie par les relations entre ses éléments psychologiques. Troisièmement, et cela à la suite de certains amendements théoriques sur le dynamisme mental, on postule qu'un système montre la tendance vers une harmonie entre toutes ses qualités pour permettre une perception ou conception concise et claire, la « bonne forme »[1].
Histoire de la théorie gestaltiste[modifier | modifier le code] « L'arbre pensé » sans les racines. On trouve son origine dans quelques idées de Goethe. Gestalt et perception[modifier | modifier le code] Points d'un cube imaginaire. Holisme. Holisme (du grec ancien ὅλος / hólos signifiant « entier ») est un néologisme forgé en 1926 par l'homme d'État sud-africain Jan Christiaan Smuts pour son ouvrage Holism and Evolution[1].
Selon son auteur, le holisme est « la tendance dans la nature à constituer des ensembles qui sont supérieurs à la somme de leurs parties, au travers de l'évolution créatrice[1] ». Le holisme se définit donc globalement par la pensée qui tend à expliquer un phénomène comme étant un ensemble indivisible, la simple somme de ses parties ne suffisant pas à le définir. De ce fait, la pensée holiste se trouve en opposition à la pensée réductionniste qui tend à expliquer un phénomène en le divisant en parties.
Différentes acceptions[modifier | modifier le code] Histoire[modifier | modifier le code] Antiquité[modifier | modifier le code] XXe siècle[modifier | modifier le code] Holisme est un terme nouveau introduit dans les années 1920. Jan Christiaan Smuts[modifier | modifier le code] Le holisme de J. Selon Durkheim :