" Le guerrier de lumière " ( Peter Roche de Coppens ) - Le blog de ZenRabbit. Le coeur a ses raisons que la raison ne connaît point | Qu'en disent les philosophes ? Gandhi Film en streaming,Film streaming - Filmserie.com. Non-dualité. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La non-dualité désigne à la fois l'unité fondamentale qui, selon certaines écoles spirituelles, sous-tendrait la diversité apparente, la multiplicité des formes du monde, et les approches philosophiques ou pratiques qui conduiraient à en réaliser la nature. Spiritualité et religion[modifier | modifier le code] La non-dualité est un enseignement de plusieurs traditions telles que l'Hindouisme (Advaita Vedānta), le Bouddhisme, le Taoïsme, le Soufisme qui offrirait à l'homme de réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu'il ne fait qu'un avec tout. « De l'Esprit-Un émerge la dualité, mais ne t'attache même pas à cet un. »[1] Seng Ts'an, troisième patriarche du Zen.
Taoïsme[modifier | modifier le code] Bouddhisme[modifier | modifier le code] Dans les traditions non-dualistes du bouddhisme, c'est-à-dire le zen, le dzogchen, le mahāmudrā, le madhyamaka, il est également question du «non-agir» de la nature non-duelle. Guerrier de Lumière Online. La non-dualité du corps et de l'esprit. Les matérialistes affirment qu’il n’y a pas d’autre réalité que le monde physique ou matériel qui peut se mesurer et se toucher, tandis que certaines traditions spirituelles considèrent le monde physique comme purement illusoire, ou comme quelque chose d’intrinsèquement altéré qu’il convient de transcender, le spirituel étant alors présenté comme la vérité ultime. Le bouddhisme considère la vie comme l’unité du physique et du spirituel. Il considère toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, visibles ou invisibles, comme des manifestations de la même loi universelle fondamentale ou source de vie définie dans la tradition de Nichiren sous le nom de Myoho Renge Kyo.
Les aspects physiques et spirituels de notre vie sont totalement inséparables et sont d’importance égale. Ce principe est contenu dans l’expression japonaise shikishin funi. Shiki désigne tous les phénomènes matériels et physiques, y compris le corps humain. . « Doctrine. La non-violence est-elle possible ? Faut-il choisir entre Gandhi et Lénine pour obtenir la libération d’un peuple opprimé ?
Dans sa Théorie de la violence [2], le philosophe marxiste George Labica soutenait que les anciennes distinctions entre violence légitime et violence illégitime avaient été durablement perverties par la centralité du terrorisme dans nos systèmes de représentation de la guerre contemporaine. Il dénonçait alors la célébration mièvre et systématique de la paix, symbolisée par des prix Nobel iniques, et l’exhortation unanime à « civiliser les mœurs ».
L’insupportable colonialisme moderne rendait selon lui impossible une théorie de la non-violence. Pourtant, il faut se souvenir que la non-violence n’est pas un refus du conflit. Le philosophe marxiste pèche sans doute par manichéisme : une troisième voie a bel et bien existé entre Gandhi et Lénine. Aux sources de la non-violence, les lectures de Gandhi Gandhi, 1906 - (cc)wikipedia (cc)Paul M. Martin Luther King, l’agapè du peuple noir Conclusion.