Chamanisme. Chamanisme. Le Chamanisme, médecine ancestrale sacrée et Chaman. « Le chamanisme, première religion de l'humanité », actualité Sciences : Le Point. Le cercle chaman ou les quatre âges du chaman. Le cercle chaman ou les quatre âges du chaman Le chaman intercesseur des humains dans leurs rapports avec l’autre monde en incarne la structure selon le principe ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et inversement.
C’est en pleine lucidité que la nature du chaman l’amène à en vivre le dynamisme. Si la vie terrestre d’un chaman n’est pas chose facile, le rapport des humains avec le chaman l’est encore moins. Ce rapport est conditionné d’une part par le contexte géographique et culturel, d’autre part le singularité chamaniste de cette société. Dans la plupart des sociétés traditionnelles, les gens ont une perception assez juste du chaman, de sa fonction et de tout ce que cela implique. Il apparaît sur un mode de survie de la civilisation un retour aux valeurs chamanistes, mais sans prendre le « risque » de les vivres. Tout d’abord, il me faut parler de la médecine du cercle, c’est vraiment la base concrète du chamanisme. Joan Pinchu sept 2005. Reve et conscience : chamanisme et entheogenes. Michael Harner : L'inventeur du chamanisme moderne Par Laurent Huguelit 30 Mai 2011 L’anthropologue Michael Harner est une figure centrale de la redécouverte du chamanisme dans nos cultures.
Son travail fut parfois vertement critiqué dans certains milieux académiques, mais il est aujourd’hui unanimement reconnu comme étant un pionnier du retour du chamanisme en Occident. C’est durant les années 1960 qu’une nouvelle vague anthropologique décida de se rapprocher des chamanes et de les considérer non plus comme étant des objets d’étude – et le mot objet est à comprendre ici dans sa signification péjorative également –, mais comme des praticiens d’une forme de savoir pragmatique issu du contact direct avec les forces de la nature. Né en 1929, Michael Harner fut l’un des chefs de file de cette nouvelle vague. Le déclic chamanique Le récit de sa première prise d’ayahuasca chez les Conibo, qu’il décrit dans La Voie du chamane, est un monument de la littérature anthropologique. Tambour battant. Entretien avec Jean-Patrick Costa sur le chamanisme.
Bertrand Méheust : Jean-Patrick Costa, vous êtes connu comme pharmacien, et en même temps comme spécialiste du chamanisme. Ce sont là deux questions qui vont certainement passionner les lecteurs de Synapse. J’aimerais en préalable que vous nous précisiez votre parcours, et que vous nous expliquiez comment vous en êtes venu à nouer ces deux domaines. Jean-Patrick Costa : De formation, je suis pharmacien spécialisé en pharmacocinétique, c’est à dire dans l’étude des processus d’absorption et d’élimination des médicaments. C’est dans ce domaine que j’ai travaillé en tant que chercheur dans deux laboratoires pharmaceutiques privés pendant six ans. Là-bas, j’ai implanté un réseau autochtone de soins de santé primaire en créant de petites pharmacies villageoises, mais très vite je me suis rendu compte que les Indiens avaient leur propre médecine et qu’elle était menacée de disparition, suite à l’avancée de la modernité en forêt.
Dans ce contexte, votre question devient toute relative. Chamanisme et modernité : Une perspective himalayenne. 1Il est bien connu des anthropologues et les historiens des religions que le chamanisme a été – et reste encore souvent – considéré comme une figure archétypale de ces « traditions archaïques » qui ont fait les beaux jours des sciences religieuses ou de ces « traditions primordiales » qui fascinent tant nos contemporains à la recherche de la « pureté » des spiritualités « anciennes ».
L’attribution de cette qualification particulière s’explique d’abord par référence à l’antiquité supposée du phénomène chamanique. Entre le xixe et le xxe siècles, de savants – quoique controversés – travaux historiques lui attribuent en effet d’antédiluviennes origines, lesquelles remonteraient au plus loin au paléolithique. Aprement discutée, réactualisée il y a quelques années par les préhistoriens Jean Clottes et David Lewis-Williams1, cette thèse aurait dernièrement été invalidée par de récentes découvertes en paléontologie humaine2.
Le retour du chamanisme. L'art des cavernes est-il l'expression d'un chamanisme préhistorique ? L'hypothèse avait suscité quelques remous chez les archéologues. Vivement rejetée par les uns, elle est désormais reprise par des spécialistes de l'art antique des Amérindiens. En 1996, Jean Clottes et David Lewis Williams publient Les Chamanes de la préhistoire. Les deux archéologues y proposent une interprétation nouvelle de l'art des cavernes : celle d'un chamanisme préhistorique. L'hypothèse a d'abord été formulée à partir d'une comparaison entre l'art des cavernes européen et celui des grottes ornées d'Afrique du Sud. En Afrique australe, l'art rupestre a des traits communs avec celui d'Europe.
A la fin du xixe siècle, des observateurs ont pu interroger des San qui pratiquaient encore cet art. L'hypothèse n'a pas vraiment convaincu les collègues archéologues et une polémique a suivi la publication de leur ouvrage. La thèse du chamanisme préhistorique a cependant convaincu un chercheur comme David S. Pour D.S. Le chamanisme, réalité d'hier et d'aujourd'hui ? Introduction A l'heure d'une société globalisée à outrance, il est intéressant de voir résister une pratique ancestrale, le chamanisme, enraciné aujourd'hui encore chez certains peuples et dont la définition mérite d'être circonscrite, pour éviter les approximations.
Ni religion dans le sens classique du terme, ni doctrine, puisqu'il n'y a pas d'écrits sacrés, de gourou ou de leader, le chamanisme semble davantage s'apparenter à ce que nous pourrions appeler une culture, une tradition, un sujet de pensée ou un mode de vie que Mircea Eliade1 explicite de la manière suivante : «Le chamanisme est l'une des plus anciennes traditions humaines, remontant à environs 1000 ans avant Jésus Christ.
Sa conception de l'homme et de la réalité se retrouve sur tous les continents de la planète, en étant à l'origine des principaux systèmes religieux et spirituels du monde entier ». Le chamanisme vient du terme «shaman», vocable emprunté aux toungouzes sibériens. 2 - Les chamans 3 - Devenir chaman. Les Entéaux existent-ils? «L'esprit de la forêt a révélé dans la vision des lianes de l'esprit, donnez-nous la connaissance de ce royaume, le mouvement imperceptible du boa, le regard pénétrant du faucon et de hibou l'oreille aiguë du cerf la force brute du tapir, la grâce et la puissance du jaguar Esprit de la famille des feuilles parfumées, nous sommes toujours ici encore passionnéspour connaître vos secrets.» En réalité, il n’y a pas d’«hallucinations», car tout existe réellement dans la Création du Créateur, même si ce ne sont que des formes fabriquées par le vouloir ou le penser humains.
L'Univers Inca est, en effet, constitué de trois «Pachas», qui sont à la fois un concept de temps et d'espace: - «Hanan Pacha» (le Monde du Dessus, associé au Condor),- «Kay Pacha» (le Monde d'Ici, associé au Jaguar),- «Urin Pacha» (le Monde d'En-dessous, associé au Serpent). Les chamanes amérindiens «Ayahuasqueiros» en parlent clairement avec leurs propres mots: L’Ayahuasca, on l’appelle aussi la «Télévision de la Forêt». The Cosmic Serpent - DNA and The Origins of Knowledge. Contents The Cosmic Serpent DNA and The Origins of Knowledge by Jeremy Narby from ThinkAboutIt Website The first time an Ashaninca man told me that he had learned the medicinal properties of plants by drinking a hallucinogenic brew, I thought he was joking. "One learns these things by drinking ayahuasca," he said. But he was not smiling. It was early 1985, in the community of Quirishari in the Peruvian Amazon’s Pichis Valley. I thought my job as an anthropologist was to discover what they really thought, like some kind of private detective.
During my research on Ashaninca ecology, people in Quirishari regularly mentioned the hallucinatory world of ayahuasqueros, or shamans. My fieldwork concerned Ashaninca resource use - with particular emphasis on their rational and pragmatic techniques. To emphasize the hallucinatory origin of Ashaninca ecological knowledge would have been counterproductive to the main argument underlying my research. How could this be true? My attitude was ambivalent. Le chamanisme expliqué par la physique quantique. Samedi 25 juin 2011 6 25 /06 /Juin /2011 11:11 Les pratiques des chamans se derouleraient au sein d’ un espace de conscience que la physique quantique aurait réussi à observer et à interpréter. (D'après le Neurophysiologiste de l’Université de Mexico Jacobo Grinberg-Zylberbaum), Celui ci se serait spécialisé dans l’étude sur les interactions entre l'esprit et la matière, en étudiant le cerveau humain qui en est le point de convergence.
Il est connu pour ses études sur les facultés paranormales de quelques yogis et de nombreux chamans, ainsi que pour celles qui traitent de relations télépathiques. Une double interpretation magique et scientifique La conjugaison de cette vision du monde magique de sa culture, où les esprits, la religion et la guérison se fondant en un seul tout, et celle de l’approche scientifique moderne, qui interprète l’être humain comme un ensemble de mécanismes chimiques et physiologiques complexes lui a permi d’en tirer des conclusions étonnantes.
&p=physique quantique.